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Historia del Egipto Faraónico
 
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 Egipto: signos y símbolos de lo sagrado

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nefer11



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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Dic 19, 2007 12:12 am

FETICHE DE ORISIS



El fetiche de Osiris pudo ser en origen la representación de la colina primordial a la que más tarde se le añadieron dos plumas e, incluso en algunos lugares, como por ejemplo en el templo de Sethy I en Abidos, lo encontramos con una cara dibujada en la parte frontal. Precisamente, por alguna razón se interpretó que era el relicario que contenía la cabeza del dios Osiris, una de las partes esenciales del dios, reverenciándose en esta ciudad y convirtiéndose en su emblema. Es bastante habitual en el interior de los sarcófagos del Tercer Periodo Intermedio, situado en el fondo de la caja, allí donde debía reposar la espalda del finado, aunque también puede estar dibujado en el exterior sustituyendo la tradicional imagen del dios del Más Allá.

Los fragmentos de Osiris que se veneraban en cada uno de los nomos egipcios, se reencontraban, de forma mágica, a través de los Osiris vegetantes, en el mes de Joiak, produciéndose un triple acontecimiento mágico-mítico-religioso.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Dic 19, 2007 12:16 am

FLAGELO NEJEJ



Tanto el origen del flagelo o cetro Nejej, como del cayado Heka es incierto; ambos pudieron ser dos instrumentos empleados por grupos nómadas para la conducción del ganado, a modo de espantamoscas o látigo. Posteriormente este uso derivó en la guía de los hombres en lugar del grupo de animales y se siguió empleando en la iconografía.

Precisamente su relación con la agricultura y la ganadería deriva de su conexión con el dios Osiris, deidad a la que tradicionalmente se le atribuía la enseñanza de ambas técnicas. Por analogía solía llevarlo el monarca en escenas rituales o en contextos funerarios para simbolizar su derecho a ser rey de Egipto y su identificación funeraria con Osiris (soberano del Más Allá), tras la muerte.

El flagelo podría indicar la función de conducir, mientras que el cayado Heka, señalaría protección. En cualquier caso el Nejej es un símbolo de autoridad y poder.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Dic 19, 2007 12:17 am

FUEGO



Como ocurre en otras culturas, el fuego era un elemento ambivalente; es decir, era considerado tanto benéfico como dañino, purificador y devastador.

Fuego era lo que desprendía la diosa serpiente (Ureos) cuando se encolerizaba, lo que escupía cuando -situada en la frente de Ra o del monarca- le protegía contra todo el mal que quisiera atacarle. Era el elemento que empleaban algunas deidades para espantar a las fuerzas malignas.

A causa de las propiedades térmicas del Sol, los egipcios sospecharon que era fuego y como tal situaron su morada en un lugar denominado “la isla de las llamas” o “Isla de Fuego”. Este “fuego” se percibía cada mañana en los amaneceres teñidos de rojo.

El fuego podía ser un símbolo de vida y de salud, tan imprescindible como para que los difuntos sintieran la necesidad de él como energía para mantener su cuerpo “vivo”; precisamente para esta función se enterraban con ciertos talismanes, llamados hipocéfalo.

Pese a sus cualidades purificadoras, como elemento peligroso y temible, también tenía que ser conjurado para que no dañara al fallecido. También como elemento purificador, sirvió para deshacer ciertas figurillas de cera que reproducían a algunos animales (simulando virtualmente su sacrificio real) o la imagen de los enemigos a las cuales se les dotaba de personalidad gracias a la reproducción de su aspecto característico y la inscripción que se grababa o pintaba sobre la superficie de la figura.

Aparece citado en multitud de ocasiones como un medio de tortura para los condenados en el Más Allá, como martirio para aquellos que no habían sido justos en la tierra. Los seres que morían quemados no tenían posibilidad de que su Ba perviviera en la eternidad y las almas condenadas en el juicio del Más Allá también sufrían este castigo o pena capital.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Dic 19, 2007 11:27 pm

LETRA G

GATO



Los egipcios fueron un pueblo amante de los gatos; aparecen representados en multitud de contextos, es decir, como animales de compañía o como deidades. En Egipto podemos distinguir dos tipos: el Felis chaus o gato de los pantanos y el Felis (silvestris) lybica o gato salvaje africano .El Felis chaus es algo más grande que el Felis (silvestris) lybica, de constitución robusta, patas largas y cola más bien corta.

Existieron varios tipos de gatos en Egipto; el Felis (silvestris) lybica tiene una constitución y características similares al gato doméstico europeo, aunque posee una cola algo más corta que el gato doméstico. Fue el que sirvió para representar a las diosas Hathor, Mut, Sejmet, Bastet... y fue el predecesor de los gatos domésticos del Antiguo Egipto. Por el contrario, el Felis (silvestris) lybica es un gato de tamaño mayor y fue el que sirvió para encarnar al Gran Gato de Heliópolis.

Pese a que el gato está presente desde el Predinástico, no se puede asegurar categóricamente que esta especie estuviera domesticada en fecha tan temprana pudiendo ser durante el Reino Medio cuando sufrió esta domesticación.

El gato en general era, como el león un símbolo solar, pero, además, era un protector del hogar, convirtiéndose en una mascota querida y apreciada, a juzgar por las representaciones registradas en las tumbas del Reino Nuevo, a partir del reinado de Thutmés III. Allí, se sitúa junto a sus amos, sobre todo bajo el asiento de la mujer, interpretándose como una forma de enfatizar la feminidad, la sexualidad y las eficaces cualidades del ama de casa. En este caso, el gato estaría asociado a un aspecto de la diosa Hathor y ésta, a su vez, con las mujeres.

También en el Reino Nuevo existen pequeños sarcófagos con gatos momificados que fueron enterrados en las tumbas de sus dueños, además de estelas, papiros, etc donde figura tanto el Gran Gato de Heliópolis junto a la persea, como la gata maternal.

Un buen número de momias de gatos se encontraron en necrópolis exclusivas de felinos. Éstas estaban encomendadas a ciertas deidades -generalmente leonas- que fueron el aspecto agresivo que podía tomar este animal, es más, no fue hasta el Tercer Período Intemedio cuando esta diosa represento el aspecto pacífico de Sejmet.

Podríamos citar algunos cementerios donde se inhumaron felinos como ofrendas a (o hipóstasis de) diosas tales como Pajet, Sejmet o Mut, pero también, a partir del Tercer Periodo Intermedio, de la gata Bastet.

En Época tardía la gata se nos muestra de forma conmovedora bajo el aspecto de la diosa Bastet. Aparece tumbada amamantando a su camada o cuidándola amorosamente mientras los gatitos se sitúan a sus pies. Sin embargo, cuando el gato se encolerizaba, todos los aspectos maternales desaparecían y se convertía en una diosa sin piedad, es decir, podía tomar la apariencia de una fiera leona (Hathor-Sejmet) que eliminaba sin compasión a sus adversarios.

En su aspecto masculino, el gato fue el defensor del Sol, y lo encontramos citado como “El Gran Gato de Heliópolis”. Se encuentra al pie de una persea (o árbol ished) armado con un cuchillo y aniquilando a la serpiente Apofis, serpiente que cada día intenta interrumpir el periplo solar.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Dic 19, 2007 11:29 pm

GENIOS, DEMONIOS Y ESPÍRITUS



Los antiguos egipcios tenían un gran panteón de divinidades; entre ellas existían unas entidades divinas menores que eran los genios o demonios y que habitaban en el Mundo Subterráneo. Algunos eran hostiles al difunto, mientras que otros le ayudaban en su deambular por ese mundo. En cualquier caso, los más dañinos podían ser dominados conociendo su nombre o la fórmula concreta para aplacarles.

Otro tipo de genios y demonios eran los que se encontraban bajo las “órdenes” de la diosa Sejmet cuando estaba encolerizada. Éstos podían actuar, por ejemplo, mediando en los sueños o en los cinco días epagómenos que se incluían al finalizar el año de 360 días para completar el ciclo de 365 jornadas.

Un tercer grupo es el formado por aquellos que eran beneficiosos y ayudaban al difunto en el tránsito entre la vida y la muerte.

Muy poco sabemos de los genios malévolos del más allá; a veces su aspecto es realmente extraño y solamente conocemos su nombre o su iconografía. Pueden tener cabeza de tortuga, serpiente o de cualquier otro animal o estar escondida en una forma oscura. Suelen caracterizarse porque en sus manos sujetan unos cuchillos (*) afilados.

Aunque poseedores de un carácter malévolo, algunos se ubican como entidades protectoras del difunto, es decir, son genios temibles para quien quiera hacer daño al difunto y benefactores para el que ha fallecido.

De entre todos los genios del Más Allá el más conocido es Ammit, demonio híbrido que se encuentra al pie de la balanza donde se pesa el corazón del difunto. Es aquí donde se determina si éste fue justo en la tierra y si es merecedor de vida futura.

Otras entidades catalogadas entre dioses y genios son Bes y Aha, dos entidades entrañables que pueden ser consideradas dioses del hogar y sobre todo Bes, que gozó de un enorme culto popular. Por su apariencia, era un genio protector que podía repeler las fuerzas malignas que quisieran atacar, durante el sueño, a las madres y a los niños. Se encuentra tanto en contextos de vida diaria, como en templos o formando parte de distintos objetos en el ajuar funerario. Esta entidad se representa tanto con cuchillos en las manos como con distintos instrumentos musicales (por ejemplo tamboriles y arpas)
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Dic 19, 2007 11:32 pm

GUEPARDO



El guepardo u Onza africana, Acinonyx jubatus, fue uno de los felinos que figuró en la iconografía religiosa del antiguo Egipto. En este caso no es el representante concreto de una deidad, sino que se encuentra en las pieles que algunos sacerdotes empleaban para oficiar.

Su alto valor simbólico hizo que el uso de estas pieles estuviera regulado y que se empleara exclusivamente para una parte muy bien definida del cuerpo sacerdotal; por ello la caza de los mismos nunca fue masiva y la especie no se vio amenazada.

Debemos hacer notar que en algunos trabajos egiptológicos el guepardo se agrupa entre las panteras; sin embargo está fuera de toda duda que este felino pertenece a los Acinonichinae y no a los Phantherinae, siendo por tanto una confusión bien de traducción o por similitudes morfológicas. Parece que guepardos y leopardos tuvieron cierto carácter apotropaico: es posible por tanto, que emplearan indistintamente rasgos de uno y de otro en relación con los atuendos sacerdotales, simplemente porque se trataban de pieles moteadas, que era lo realmente importante.

El simbolismo del guepardo y su relación con ritos religiosos todavía está en estudio. No obstante, como es bien sabido, algunos pueblos negroafricanos tienen la idea de que el uso de pieles de felinos moteados (leopardos y guepardos) tienen la propiedad de contagiar a su portador con las cualidades inherentes al animal, además de ser un eficaz elemento protector. Por otro lado, en muchas culturas la piel del animal aportaba a la persona que la llevaba una facultad muy importante: favorecer el estado de trance. Esto parece que puede aplicarse al Antiguo Egipto desde la misma prehistoria. Es decir, ciertos cultos centro-africanos se afincaron en el Valle del Nilo arraigándose profundamente en fechas tempranas.

En la iconografía egipcia básicamente son dos los sacerdotes que llevan pieles moteadas como atavío ceremonial: el Sem y el Iunmutef. Un análisis de estos miembros del clero parece indicar que con más frecuencia el Iunmutef lleva pieles de guepardo mientras que el Sem suele vestir pieles de leopardo, atuendo que, por otra parte, sabemos estaba rigurosamente regulado.

El guepardo fue un animal que los egipcios adiestraron y que se utilizó tanto para la caza como asistente de la policía. Fue pronto domesticado y tenemos representaciones en las que aparece en una actitud sumisa junto a su amo, es más, la reina faraón Hatshepsut declara haberlos tenido como animales de compañía.

En contextos funerarios pudo asociarse a la fecundidad femenina y al cielo protector y en este papel lo encontramos en las tapas de algunos sarcófagos del Reino Antiguo.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Mar Ene 08, 2008 12:56 am

LETRA H

HALCÓN



El halcón común fue otra de las divinidades cósmicas que se adoraron en Egipto Simbolizó al Bajo Egipto, se vinculó al rey vivo y a todos los dioses guerreros.

La divinización de este pájaro posiblemente se debió a la admiración hacia el halcón peregrino, una espléndida ave de rapiña, bastante agresiva, que surcaba el cielo egipcio de forma majestuosa.

El culto a deidades identificadas con el halcón en Egipto fue algo muy extendido. Suponemos que en el Periodo Predinástico muchos de estos halcones se fusionaron en Horus –el distante-, ya que éste terminó siendo el más importante aunque también fue la encarnación animal de Ra, Sokar, Montu, Mandulis, Sopdu, etc.

Se entendió que tenía por ojos el Sol y la Luna. Es decir, se pensó que era una transfiguración del Sol, tomando el nombre de Hor-Behedeti, y a la vez se convirtió en un símbolo real. El monarca era un halcón en la tierra, era la hipóstasis de Horus, por lo que era el propio dios Horus.

En la necrópolis de Sakkara existía un lugar donde estas aves eran enterradas con toda clase de cuidado y respeto ya que en muchos templos donde se adoraba al halcón se criaban estos animales. No todos los ejemplares fueron considerados sagrados sino que constituían ofrendas o presentes agradables a la divinidad que los peregrinos llevaban a los lugares de culto, sobre todo en Baja Época. El halcón elegido como ofrenda era únicamente el depositario de la encarnación terrestre del dios.

Dos de los cinco nombres del rey estaban identificados con el halcón: el nombre que se introducía en un Serej y el denominado Horus de Oro.

En Egipto también encontramos, aunque en muy contadas ocasiones y en épocas muy tardías, halcones femeninos. Éstos se hallan, por ejemplo, en las criptas del templo de Dendera y representan a la diosa Hathor o a la diosa Isis.

En contextos funerarios protege la nuca o el pecho del difunto.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Mar Ene 08, 2008 12:58 am

HEKA (Energía mágica “Hekau” o magia y Cayado)



Bajo el mismo nombre pero con dos grafías distintas encontramos dos conceptos distintos: un cetro y la personificación de la magia.

El cetro Heka se ha interpretado como un antiguo cayado de pastor, que más tarde pasó a ser un símbolo del dios Andyeti, una deidad de la ciudad de Busiris y Abidos. Cuando Andyeti fue fusionado a Osiris, el cayado pasó también a formar parte de la iconografía de este dios permaneciendo a lo largo de toda la historia faraónica. Se encuentra presente en las pinturas de la tumba 100 de Hierakómpolis datada a finales predinástico tardío.

Ambos cetros, el flagelo y el cayado son dos instrumentos cuyo origen puede remontarse a los primeros estadios de la civilización faraónica. De hecho en la tumba Uj del cementerio predinástico de Abidos se encontró uno de estos cetros. El flagelo indicaría la función de conducir (ganado), mientras que el cayado indicaría protección, pasando más tarde a relacionarse con la conducción de los hombres, cuya dirección era responsabilidad del monarca.

Además el cetro Heka era una insignia real, un báculo que aparece en manos del monarca junto al flagelo Nejej. Era uno de los cetros más importantes y más poderosos de todos los hallados en el país del Nilo y se encuentra, a modo de amuleto, en los enterramientos privados como símbolo de protección real.

Bajo este mismo nombre encontramos al dios Heka, personificación del poder mágico del Sol, es decir, de la magia. Fue considerado el “Gran Ka de Ra”.

Era la fuerza energética de origen mágico que ha de tener el difunto para defenderse de los posibles peligros de Más Allá pero que proviene de su propia personalidad.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Mar Ene 08, 2008 12:59 am

HIERRO



Antes de que en Egipto aparecieran los primeros centros de fundición de hierro, es decir en la Baja Época (Dinastía XXVI), éste estaba presente a través de una serie de objetos considerados mágicos, litúrgicos y religiosos.

Tradicionalmente en casi todas las culturas se entendía que el hierro era un material al que temían las fuerzas del mal y por ello pudo emplearse para determinadas herramientas de orden mágico-religioso.

El primer hierro egipcio fue de origen meteorítico y se denominaba bia en pet, es decir, “metal del cielo”. Precisamente su procedencia celeste le llevó a ser considerado sagrado ya que había caído desde la infinitud del cielo donde habitaban los dioses; fue emblema de fertilidad y, algunas veces considerado eje del mundo. Con bastante probabilidad la tradicional piedra sagrada de Heliópolis, el benben, tendría esta procedencia. Asimismo, ciertos instrumentos de la ceremonia de la “Apertura de la Boca” debían estar elaborados con “hierro celeste”; cabe citar como ejemplo la azuela, que facultaba y daba vida a los distintos órganos sensoriales, además de tener la capacidad de obtener la rehabilitación y reanimación del fallecido.

Gracias al origen estelar del hierro, los fallecidos podían, ascender al cielo, al lugar de donde procedían los meteoritos, es decir a las estrellas imperecederas, meta deseable para todo difunto en el Valle del Nilo.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Mar Ene 08, 2008 1:01 am

HIPOCÉFALO



El hipocéfalo es un objeto funerario en forma de disco que servía como talismán y que debía estar situado bajo la cabeza del difunto para proporcionar calor, es decir, para darle energía tras la muerte y obtener luz eterna.

Los precedentes directos del hipocéfalo se hizo en resina; más tarde, en la Dinastía XVIII se elaboraron con lino y aparecen como tal. A partir de la Dinastía XXI, cuando fueron más populares, se confeccionaron con lino estucado, papiro, tela, madera o bronce estucado e, idealmente, debían estar pintados de color oro.

En el disco se inscribía el Capítulo 162 del “Libro de los Muertos”, adornándose con una complicada iconografía relacionada con el Sol. Tenía por función provocar una llama bajo la cabeza para que el finado estuviera siempre caliente. De este modo, el difunto sentía el calor de Amón-Ra que le ayudaba y auxiliaba en el Más Allá.

Frecuentemente estos discos están decorados con la figura de la vaca Ihet, a la que por otro lado se consideraba “la Madre del Sol”.

En el periodo grecorromano se incluyó en sus inscripciones el Segundo Libro de las Respiraciones, acompañado de otras fórmulas de protección mágica.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Mar Ene 08, 2008 1:03 am

HIPOPÓTAMO



Desde tiempos Predinásticos fue representado en gran cantidad de figuras, tanto en forma de pintura, relieve o estatuilla.

Parece simbolizar el vigor y la fuerza, características de este mamífero herbívoro pero además por su asociación con las aguas del río y los terrenos pantanosos (siempre que fuera hembra) se relacionó con la fertilidad y la maternidad.

El macho de la especie simbolizó al mal. Esta identificación (sobre todo si era de color rojo) no carece de lógica, puesto que realmente suponía un peligro para las frágiles embarcaciones de papiro e, incluso para la barca de Ra, en el Más Allá. Es más en el arcaico ritual de la caza del hipopótamo se reproducía la victoria del orden (el bien) sobre el caos (el mal), manteniendose así el equilibrio cósmico.

Como representante del desorden se relacionó con el dios Seth, siendo éste uno de los muchos aspectos que podía tomar este dios y así lo encontramos representado en los muros del templo ptolemaico de Edfú donde se reflejan las batallas acaecidas entre Horus, para vengar la muerte de su padre y su tío Seth.

La hembra del hipopótamo se relacionó, entre otras, con la diosa Tueris.

Su voluminoso vientre recordaba al de las embarazadas, haciendo de ella una entidad positiva que con su gran fuerza defendía a las mujeres, les otorgaba fertilidad y, después de la muerte regeneración. Otras divinidades femeninas que toman el aspecto de una hipopótamo hembra fueron Opet, Isis, Nut y Hathor, entre otras. Todas ellas ayudaban al difunto para que se produjera su renacimiento en el Más Allá.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Miér Ene 09, 2008 12:16 am

HORIZONTE (Ajet)



Ajet era la forma de designar el horizonte. Consistía en la representación del Sol saliendo entre dos montañas, que evocaban las dos cadenas montañosas lindantes con el Valle del Nilo, cuya imagen evocaba el renacimiento. Estas montañas también estaban personificadas por el dios Aker, cuya iconografía es la de dos leones yuxtapuestos entre los cuales nace el disco solar. También está representado por los dioses Shu y Tefnut, que toman, como Aker, el aspecto de dos leones que se dan la espalda. Este espacio era el lugar donde residía y renacía Ra, el Sol. Por ello éste era también un símbolo de renacimiento.

Ajet aparece implícito en muchos otros símbolos egipcios, como por ejemplo los pílonos de los templos cuyo aspecto se asemeja al que venimos mencionando, las dos cadenas montañosas, en los dos cuerpos laterales y el centro, más bajo, el lugar por donde el Sol renacía cada mañana.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Miér Ene 09, 2008 12:17 am

HUEVO



El huevo estuvo relacionado con la inmortalidad, con el concepto de repetición del acto creador en el comienzo de los tiempos y se identificó, en muchas las culturas, con el creador. El huevo es un receptáculo cerrado y misterioso de donde surge la vida sin que aparentemente intervenga ningún otro elemento, un símbolo uterino relacionado con el vehículo de la divinidad, al igual que las barcas o el uroboros. Es decir, al igual que las aves nacen de forma espontánea y misteriosa de un huevo, el dios Sol aparece por primera vez del mismo modo. Es la vida en potencia y se convirtió en un símbolo cósmico.

En Egipto muchas leyendas locales nos hablan de este nacimiento y emplean el huevo como lugar de donde surge el Sol.

Sin embargo no sólo es Ra el que sale de un huevo, sino que dioses como Nefertum, que normalmente nace de un loto, a veces aparece representado naciendo del mismo lugar. A ellos se une Harsomtus, el cual aparece en las criptas del templo de Hathor en Dendera con el aspecto de una serpiente encerrada en un huevo, que emerge de un loto. El propio Himno de Atón, atribuido a Ajenatón (Dinastía XVIII), hace referencia al milagro de la vida saliendo del huevo, gracias al calor de Atón.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Miér Ene 09, 2008 12:19 am

HUMANIDAD



Es curioso que los egipcios no expliquen de una forma clara y concisa cómo se produce el nacimiento de los hombres y que, sin embargo, sí relaten con bastante detalle la formación del cosmos y el mundo en si mismo. Da la sensación de que mitológicamente este punto no fue tan importante como el origen de sus dioses, ya que quedó recogida con bastante poca frecuencia y bastante imprecisión, creándose varias teorías que constituían modos de explicar de una forma un poco vaga la organización de los seres vivos y la de la humanidad.

Los hombres según una leyenda surgieron fruto de las lágrimas de Ra, ya que la palabra llorar (remu) y la palabra hombre (remet) fonéticamente son similares. Así, indagando en los textos encontramos cómo se articula este “juego”:

“Un dios sacrosanto nacerá hoy. Cuando abra su ojo, será luz, cuando lo cierre, serán las tinieblas. Los hombres nacerán de las lágrimas de su ojo y los dioses de la saliva de sus labios”.

Es decir, realmente nos informan de que la humanidad se crea a partir del ojo del propio dios creador haciendo un juego semántico más: la palabra iret (ojo) y la palabra iret (hacer, crear, producir).

Otros mitos también se refieren a la aparición del hombre, pero de forma radicalmente distinta. En ellos nos cuentan que fue creado partiendo del barro; él fue moldeado por el dios alfarero Jnum, una deidad en forma de carnero con cuerpo humano cuyos principales centros de culto estaban en Esna y Elefantina. Él creó a los hombres formándolos en su torno, tal y como podemos observarle, por ejemplo, en el templo de la reina Hatshepsut en Deir el-Bahari (Tebas Oeste).

Otros textos mitológicos hacen también referencia imprecisa del nacimiento del hombre. Así la teología surgida en la ciudad de Menfis hace responsable a su dios Ptah y nos cuenta que la humanidad debe su nacimiento gracias al pensamiento y la palabra mágica de este dios, es decir, Ptah piensa en los hombres, los nombra y automáticamente se crean, pero también este texto deja una laguna importante para nosotros ¿por qué siente la divinidad suprema la necesidad de darnos nacimiento?.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Lun Ene 14, 2008 11:06 pm

LETRA I

IBIS



Los egipcios conocieron tres tipos distintos de Ibis, el Threskiornis aethiopicus o Ibis sagrado, el Geonticus eremita o Ibis religiosa y el Plegadis falcinellus o Ibis brillante. Sin embargo sólo los dos primeros se asociaron con asuntos divinos: uno con el dios Thot y el otro con el Aj.

El Threskiornis aethiopicus sirvió para representar la encarnación terrestre de Thot.

Este ave migratoria se distingue, entre otras cosas, por su pico curvo y su persistencia al buscar de forma concienzuda y curiosa el terreno en busca de alimentos y el gusto por nutrirse de peces, insectos dañinos y serpientes, encarnaciones, en muchos casos, de las fuerzas del mal, condicionantes para identificarlo con la Luna (el pico curvo y color blanco) y en consecuencia con el control del tiempo (por su aparición periódica, el agua). Vinculado a las ciencias, gracias a su curiosa conducta, se pensó que esta constante búsqueda de alimentación tenía relación con la búsqueda de la sabiduría e incluso con la posesión del saber, convirtiéndose en dios de la sabiduría, patrón de los escribas y registrador del tiempo (por su conexión con la Luna).
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Lun Ene 14, 2008 11:07 pm

INCIENSO



El incienso fue una resina muy valorada y preciada en el país del Nilo, por su buen olor. Se relacionó con el aroma de los dioses; es decir, era una parte intangible de la divinidad, su “olor”, su “sudor” el medio por el que se hacían presentes.

Se entendió que tenía capacidades mágicas y que poseía la facultad de repeler y alejar a las fuerzas del mal. Además gracias a la columna de humo que producía al quemarse se abría un camino rápido y seguro para que las oraciones llegasen a los dioses y para que el Ba del difunto pudiera desplazarse con rapidez. Se quemaba en unos incensarios que el rey o los sacerdotes acercaban a la imagen del dios.

Sirvió para hacer ofrendas a los dioses y a las momias, así como para fumigar el cuerpo. A través del humo del incienso los dioses podían manifestarse; es decir, la fragancia del incienso era la que anunciaba la presencia de “lo divino” y por ello, este incienso también podía transformar al difunto en un estado próximo o igual al de los dioses.

En los Textos de las Pirámides, se advierte que el incienso se produjo gracias a las lágrimas de los dioses por lo que tenía cualidades sobrenaturales.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Lun Ene 14, 2008 11:08 pm

LETRA J

JEPRI



Uno de los símbolos más característicos de la cultura egipcia desde el Reino Antiguo es sin duda el escarabajo pelotero (Scarabeus sacer) que hallamos en relieves, pinturas, amuletos, sarcófagos, etc. Pese a no ser el único coleóptero que aparece en la rica iconografía egipcia, sí es sin duda el más popular y para los Antiguos Egipcios tuvo una significación realmente importante, vinculada a su asociación con una entidad divina masculina: Jepri o Jeper. Representó el renacimiento, la vida longeva y como tal se vinculó a una divinidad solar. Él era el propio dios Ra en el momento de su nacimiento porque los egipcios fueron unos observadores magníficos de la naturaleza y relacionaron la concepción de estos pequeños animales con la creación del Sol.

El Scarabeus Sacer o Ateuchus sacer pone los huevos en el interior de una bola de estiércol que empuja con sus patas delanteras y que sirve como soporte para incubar los huevos, además de constituir el perfecto material nutricio para los pequeños escarabajos. Al eclosionar los huevos las crías emergen hacia la superficie y, para el pensamiento egipcio, esta “mágica” concepción y este “misterioso” alumbramiento -sin la aparente intervención de sus progenitores-, se puso en paralelo con el nacimiento de Ra. Es más, en muchas ocasiones el Sol se representa mediante un escarabajo que arrastra la bola de estiércol identificada con la bola solar, como un escarabajo dotado de dos alas extendidas o como un hombre con cabeza de escarabajo. Pero otras fases del Sol también podían ser manifestadas de modos distintos, Por ejemplo, el dios Atum con aspecto humano era el Sol al anochecer y el disco solar o una figura humana con cabeza de halcón representaba a Ra, el Sol en el cénit.

Los egipcios emplearon el escarabajo a modo amuleto o de sello, inscribiendo sus nombres en la parte posterior, así como de soporte para conmemorar acontecimientos importantes. Sin embargo, quizá su uso más importante fue cuando fue empleado como sustituto del corazón y en este sentido es el único usado con fines funerarios, ya que el resto de los escarabajos parecen tener un sentido protector más unido al mundo de los vivos.

Al acontecer la muerte el fallecido tenía que someterse a un juicio en el que se pesaría su corazón, entendido como sede y responsable de los actos terrenales- en la llamada Sala de las Dos Verdades. En este juicio el corazón se pesaba en una balanza, donde actuaba como contrapeso la diosa de la justicia Maat. Era una medida de seguridad porque podía ocurrir que el corazón delatara al difunto y confesara haber cometido pecados en la tierra. Para remediarlo los egipcios colocaban sobre el cuerpo de la momia un escarabajo grande de piedra o pasta en el que se había grabado el capítulo 30 del Libro de los Muertos, el cual encomiaba a este corazón para que llegado el momento, y de forma mágica, no declarara todos esos pecados ante el tribunal divino, facultándole para que pudiera disfrutar de vida eterna.

En forma de amuleto, fue uno de los más numerosos, tanto como para haber traspasado las propias fronteras egipcias y haberse infiltrado entre fenicios, cartagineses, etruscos, íberos, romanos, etc, los cuales pese haber perdido su significado original seguían incluyéndolo entre sus pertenencias.

Como elemento mágico protector y símbolo de renacimiento, el escarabajo recibió tal veneración como para que algunos ejemplares fueran preservados y vendados en pequeños sarcófagos que hoy podemos admirar en los museos con colecciones egipcias ya que no solo el Scarabeus Sacer sirvió como manifestación divina. Otros tipos de escarabajo también estuvieron presentes en el panteón y se asociaron, por ejemplo, a la diosa Neit (Agrypnus notodonta) o al dios Osiris (Steraspis squamosa), etc, razón por la cual contamos con curiosas muestras de escarabajos conservados en el interior de pequeños sarcófagos. Estos ejemplares presentan vendajes muy cuidadosos, algo que no puede por menos que dejar patente la veneración que los egipcios sintieron hacia este emblema.

No obstante, la variedad de los escarabeos egipcios no se limita a la representación física del animal, por ejemplo, algunos presentan cuerpo de escarabajo con cabeza humana o mantienen el aspecto del coleóptero pero sin grabar detalladamente sus características anatómicas.

El culto al escarabajo fue tan evidente que pasó incluso a otras culturas, aunque éstas no aplicaran muy bien la simbología que tuvo en Egipto. Así, encontramos ejemplares en todo el mediterráneo semítico y prerromano, llegando a confines lejanos.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Lun Ene 14, 2008 11:10 pm

LETRA K

KA



Era uno de los conceptos que formaban al hombre, junto al Aj, el Ba, el nombre, la sombra y el cuerpo físico.
Se representaba con dos brazos levantados en ángulo recto, con las manos extendidas y con las palmas hacia arriba en acto de adoración.

Nos encontramos ante un elemento que compone al ser humano de muy difícil traducción porque actualmente no tenemos un concepto concreto similar que sirva para aproximar lo que los antiguos egipcios entendieron como Ka. Fue traducido por Gaston Maspero como “doble vital”, aunque también se ha empleado el término “doble”, “gemelo”.

Tradicionalmente ha sido mal traducido como espíritu, pero esta equiparación se revela insuficiente y problemática ya que el Ka es más una fuerza que da vida al individuo y que está asociado al cuerpo temporalmente, permitiendo que el cuerpo se mantenga con vida y que el difunto pueda alimentarse. El Ka protege al hombre mientras vive y permanece como protector tras la muerte, siempre que se cumplan unos ritos específicos, ya que está ligado a la alimentación. En algunos contextos parece transmitir un sentido de poder intelectual y espiritual; no era individual sino que constituía una fuerza común a una familia y pasaba a la descendencia de padre a hijo. Además la palabra Ka sirvió también para designar al toro y al alimento.

Como elemento del ser humano nacía y se creaba con la persona o con cada divinidad. Pero curiosamente el Ka también está presente en objetos teóricamente inanimados como son las estatuas (como representaciones fieles del hombre) o los alimentos. Por otro lado la expresión “ir al Ka” fue un giro idiomático egipcio para expresar “renacer” y “morir”

El Ka era invisible, permanecía junto al hombre hasta que acaecía la muerte, momento tras el cual se unía a la divinidad. Sin embargo, para que subsistiera necesitaba nutrirse de alimentos y bebidas que eran ofrendadas por un clero instituido para tal misión, “los sacerdotes del Ka” o, en su defecto, por las vituallas representadas en los muros o mesas de ofrendas ubicadas en las tumbas a modo de talismán mágico para el caso de que estas ofrendas no se hicieran puntualmente. La falta de esta alimentación causaba la desaparición del Ka y, por tanto, esfumaba la esperanza de vida tras la muerte y por ello estas ofrendas iban acompañadas de una frase “tipo”: Ofrenda para su Ka. Es decir, siempre que el Ka viviera en la eternidad, se garantizaba la vida eterna del individuo.

Es evidente que el Ka no se nutría de la sustancia física de los alimentos, sino que tomaba de ellos su esencia espiritual. Así el soporte material servía para la alimentación de los sacerdotes encargados de su culto.

El Capítulo 15 del “Libro de los Muertos” deja constancia de que los dioses también tenían Ka, pero en este caso no sólo tenían un Ka, sino que, como entidades divinas, poseían varios.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Mar Ene 22, 2008 11:37 pm

LETRA L

LADRILLO



Aunque los ladrillos de adobe se emplearon como elemento de construcción también tuvieron ciertas connotaciones religiosas, siempre que reunieran algunas características concretas.

La mujer egipcia, para dar a luz, generalmente se colocaba en cuclillas y se sujetaba sobre cuatro ladrillos que se consideraban mágicos. Estos representaban a las cuatro diosas Mesjenet, deidades relacionadas con los nacimientos y hacedora del Ka, aunque a veces el número de estas “hadas” se reduce y en su lugar aparece el dios del destino Shai y la diosa Renenutet, una diosa protectora encargada de cuidar que la leche de las madres no se retire. Estos dos últimos dioses se encuentran en forma de ladrillos las escenas de la pesada del corazón puesto que los antiguos egipcios creyeron que en ellos el dios Thot había inscrito el momento de la muerte del recién nacido.

También bajo el nombre de ladrillos mágicos se agrupan los cuatro ladrillos de adobe mezclado con ciertas sustancias que incrementaban su poder mágico. Se colocaban en los enterramientos, situándose cada uno en un punto cardinal. Servían para proteger al fallecido de las fuerzas negativas que quisieran dañarle al igual que sirvieron a Osiris.

Otro tipo de “ladrillos mágicos” son aquellos que aparecen en Ceremonias de Fundación, con simbolismo análogo al de los ladrillos de la pesada del alma. En los depósitos de fundación se almacenaban una serie de objetos (generalmente en miniatura) que proporcionarían de forma mágica todos los beneficios que se deseaba para la construcción. Así, los ladrillos simbolizaban los miles de estos objetos que iban a ser vitales en la obra.


Última edición por el Mar Ene 22, 2008 11:39 pm, editado 1 vez
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MensajeTema: Re: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Ene 22, 2008 11:38 pm

LAGO SAGRADO



El lago sagrado era una parte muy importante de los templos egipcios. Simbolizaba el lugar donde en el comienzo de los tiempos había emergido el primer trozo de materia sólida, es decir, la tierra. Así, el lago sagrado era la manifestación de las aguas del océano primordial, el Nun.

En él se celebraban fiestas sagradas y por ejemplo el de la ciudad de Abidos era protagonista de ciertos festivales mistéricos que en este caso incumbían al dios Osiris. También se usaron para recoger agua de los rituales y para que los sacerdotes hicieran las abluciones rituales necesarias antes de prestar servicio a la divinidad consiguiendo que elimiaran todo lo negativo que pudieran llevar encima. Posteriormente se creó en los templos una sala especial de purificación (el uabet), con la misma función.

Aunque generalmente eran rectangulares, se conocen casos en los que estos lagos tenían formas curvilineas como por ejemplo en el templo de Mut en Karnak.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Mar Ene 22, 2008 11:40 pm

LECHE



Los egipcios valoraron desde muy pronto las cualidades de este alimento ya que fue la fuente nutricia no sólo de hombres sino también de dioses y difuntos, proporcionándoles la renovación.

Su color blanco proporcionó un simbolismo adicional ya que denotaba pureza y, por tanto era agradable para las divinidades y a los difuntos.

La leche solía ser ofrecida a los dioses "niños", esto es, los que cumplían el papel de hijos de la divinidad principal o en ceremonias donde se reproducía el nacimiento ritual del monarca (Coronación y Apertura de la Boca). A menudo la leche la ofrecía la diosa Hathor o la diosa Isis y se entendía que esta leche procedía del pecho de estas deidades.

Es muy frecuente la representación de una deidad femenina en forma de vaca que amamanta al monarca, bebiendo tan preciado líquido cargado de poderes divinos.

Es muy familiar la imagen de diosas con aspecto de vacas. En este caso tenemos por ejemplo a Hathor o Isis, las cuales aparecen con frecuencia amamantando al rey o al pequeño Horus. Mediante este acto, ellas les transferían sus fuerzas divinas y les daban la inmortalidad. Con este mismo simbolismo en Egipto se representaron ciertos árboles, que dotados de abundantes pechos amamantaban al fallecido.

En el plano funerario la leche proporcionaba cualidades mágicas y nutrientes para que el difunto pudiera mantener su vitalidad en el Más Allá y renovarse continuamente. De este modo podría defenderse de todos los males que quisieran acuciarle y, además obtener el renacimiento. Si esta leche procedía del altar de un dios alcanzaba un poder mágico y protector aún mayor.

Su importancia se percibe a través de las innumerables veces que aparece citada o representada, confirmando una costumbre ancestral propia de pueblos pastores.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Mar Ene 22, 2008 11:42 pm

LECHUGA



La lechuga aparece en la iconografía egipcia unida al dios Min. No se trata de la lechuga común sino de una variedad comestible mucho más estilizada que puede alcanzar un metro de altura (Lactuca sativa) y de la que existen muchas variedades.

Aunque posee un principio farmacológico calmante, el hecho de vincular esta verdura al culto de Min se debió a que los egipcios vieron en ella cualidades afrodisíacas y entendieron que el líquido lechoso que desprende al cortar sus hojas guardaba directa relación con el semen del dios. Es posible que el color verde de sus hojas también se valorará desde un punto de vista de magia cromática.

Introducida en Mendes, según Koemoth (1994) la relación entre la fertilidad y la lechuga se hace patente a través del homónimo que se emplea para designar al pene y al vegetal (mnHp), convirtiéndose en símbolo de vida, de potencia masculina generadora.

Cuando se encuentra acompañando al dios Min se halla posada sobre un altar en forma de naos situado a la espalda del dios. En tal caso suele representarse más de un ejemplar.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Mar Ene 22, 2008 11:43 pm

LEÓN



La figura del león es muy frecuente en la iconografía egipcia. Se encuentra desde el predinástico, permaneciendo a lo largo de toda la historia del Egipto faraónico para encarnar a algunas divinidades y al propio rey, al cual encontramos con frecuencia practicando la caza de este felino como método de representar la dominación contra las fuerzas agresivas.

La presencia del león en Egipto parece haber sido frecuente en el Predinástico, disminuyendo considerablemente en el Reino Nuevo y debiendo ser importados después desde Nubia y el Oeste de Asia. Su caza fue prerrogativa real.

Aunque los egipcios relacionaron macho y hembra de la especie con distintas divinidades, son menos numerosos los dioses asociados al león que las diosas vinculadas a las leonas.

Tradicionalmente el león representó el poder, la ferocidad, la protección y fue símbolo de soberanía, encarnando la fuerza, el valor y la defensa. Fue emblema del vigor, de los poderes regeneradores ya que, identificado con el Sol, nacía en la mañana y moría en la noche repitiéndose el ciclo cada día. Por ello se vinculó a Atum-Ra, Aker, Shu y Tefnut, Mahes, Apedemak, Ruti, Horajty y en ocasiones el propio Horus, entre otros.

El león como símbolo protector, poderoso y defensor, se representó en sillas y camas a fin de velar por el descanso de sus propietarios, así como en las gárgolas de los templos.

Además la piel de este felino fue empleada con fines mágico-protectores. No hemos de olvidar que algunas pieles representadas en el Reino Antiguo se parecen sospechosamente a este animal y que el dios Bes utiliza esta piel como parte de su indumentaria.

Las leonas también fueron un símbolo solar por naturaleza, pero éstas representan la luminosidad de la luz solar y la fiereza de sus rayos.

La leona era el aspecto agresivo y vengativo de algunas otras diosas como es el caso de Mut, Tefnut y Pajet. o de la vaca Hathor o, en los últimos periodos, de la gata Bastet. Es decir, cuando estas últimas se enfadaban adoptaban el aspecto de una leona encolerizada (mito de la Diosa Lejana). Sin embargo la leona también era patrona de los médicos ya que se consideraba que las enfermedades y las plagas provenían de esta diosa (Sejmet). Por ello, nadie mejor que ella conocía los remedios contra estos males.

Representó al Ojo de Ra, una entidad divina con vida propia e independiente, que partió de Egipto para vengar la traición de los hombres y de todos los enemigos del Sol, aniquilándolos a su paso. Cuando Ra fue consciente de los males que estaba causando su hija, mandó a una comitiva de dioses para que, con ciertas argucias, la engañaran, la embriagaran y lograran hacerla retornar.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Jue Ene 31, 2008 1:41 am

LEOPARDO



La familia de los Felinae o Félidos, pertenecientes al orden de los carnívoros, se agrupa en tres géneros o subfamilias: Felis o Felinae (gatos), Acinonyx o Acinonychinae (guepardos) y Panthera o Pantherinae (leones y leopardos). Muchas publicaciones de egiptología agrupan erróneamente como panteras un número de felinos que en realidad no deben considerarse así tasonómicamente. Es decir, debemos entender como panteras únicamente al león y al leopardo y en ningún modo al guepardo. Este error lleva a considerar genéricamente como propias de pantera todas las pieles moteadas que sirvieron de atuendos sacerdotales, tanto si son de guepardo como de leopardo.

El origen de la utilización de la piel “moteada”, bien de guepardo o de leopardo, es muy antiguo, quizá se remonte a la Prehistoria y tenga relación con cultos africanos afincados en el Valle del Nilo, cuyas muestras todavía pueden encontrarse en el país. Las pieles moteadas de felino (guepardo o leopardo) aparecen siempre en relación con usos mágico-sacerdotales, iniciáticos, utilizándose como vestido o capa; por tanto, el empleo de estas pieles parece que estaba canónicamente regulado. Durante el Reino Antiguo pudo vincularse al cielo y a la fetilidad, puesto que aparece en la tapa de algunos sarcófagos de piedra.

El empleo de las pieles como elemento que transfiere poder está bien documentado en todas las culturas y sobre todo en África, desde la Antigüedad hasta hoy en día. La piel de forma mágica aportaba a la persona que la llevaba una protección especial pero, además, en muchas culturas, podía favorecer el estado de trance. Esto encajaría perfectamente en Egipto, sobre todo con el sacerdote-Sem, ya que una de sus labores era partir, en estado de trance, a la muerte del difunto, para buscar la “fuerza vital”, el “alma” del fallecido y hacerla retornar, así el fallecido podría participar de los ritos que se celebraban en los funerales.

En otro orden, tenemos también algunos ejemplos donde la piel de leopardo se encuentra como atuendo sacerdotal de determinadas divinidades. Así la diosa de la escritura Seshat aparece representada con la piel de este felino cubriéndole su propio traje.

Otro elemento muy antiguo, (se encuentra desde la Dinastía I) de la iconografía egipcia es el fetiche Imiut (véase “Nébrida”). Consiste en una piel colgada de un palo vertical y sujeto en la base sobre una especie de mortero. Citar este elemento es problemático, porque los distintos autores no aciertan a ponerse de acuerdo respecto a si la piel que cuelga del palo es de leopardo o de un toro; en cualquier caso suele asociarse con el dios Anti y más tarde con Anubis. No obstante, parece que desde finales de la Dinastía XVIII las representaciones tienden a mostrar una piel de felino.

Es relativamente frecuente encontrar textos en los que el rey se identifica con el leopardo para adquirir y demostrar parte de sus feroces poderes. Así, en la Dinastía XVIII encontramos que al monarca se le denomina el “que aparece como un leopardo” (Urk. IV, 139, lín 9-10). Esta afirmación se hace en referencia a su indignación con pueblos extranjeros (libios, nubios...) y se ha interpretado como una declaración de guerra.

Aunque la piel moteada se ha puesto en relación con una divinidad remota y poderosa, llamada Mafdet, el animal que representa a esta diosa no ha podido ser determinado con precisión y los autores difieren en su identificación.

Unos lo relacionan con un felino (quizá el leopardo) mientras que otros creen que representa una mangosta.

Por otro lado, en opinión de Westendorf (LÄ IV, 664-665), el cielo se representó, según una teología local, en forma de una gran gata (posiblemente un leopardo hembra) que se comía el Sol al llegar la noche y lo daba a luz en la mañana (como la diosa Nut). Su vientre estaba plagado de estrellas (las manchas de la piel) y sus patas eran los pilares que sujetaban el cielo. Efectivamente, la relación entre el leopardo y las estrellas puede haber nacido de la identificación entre las manchas de este animal y su parecido con las estrellas que se extienden en el firmamento.

Los sacerdotes de Heliópolis se vestían con la piel de este felino, adornada con estrellas.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de los sagrado   Jue Ene 31, 2008 1:43 am

LIEBRE



La liebre del desierto fue otro de los animales relacionados con la divinidad desde el Reino Antiguo.

Estos animales se vincularon, desde el Reino Antiguo, con la fertilidad, la fecundidad, regeneración, el renacimiento y la eternidad, siendo muy frecuentes en amuletos del Periodo Tardío. La agudeza de sus órganos sensoriales y la rapidez de reacción se relacionaron con una capacidad especial para detectar los peligros con antelación, y fueron cualidades que no podían ser pasadas por alto y a las que se atribuyó un sentido divino.

Desde un punto de vista antropológico, la libre en otras culturas ha representado desde siempre una divinidad lunar.

En Egipto la liebre se identificó con la diosa Iunit, deidad de Hermópolis y Hermontis, en cuya personalidad se intuye una cierta tendencia lunar. Además se encuentra representada en el Más Allá en forma de genio de que lleva cuchillos en sus manos, y protege una de las puertas de este mundo.

La liebre también puede encontrarse sustituyendo al sol en su nacimiento.

Así podemos observarlo en algunos sarcófagos de la dinastía XXI, donde en el espacio interior de un Uroboros se ha sustituido la figura del niño sol por la de una liebre colocada sobre un estandarte.
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