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Historia del Egipto Faraónico
 
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 Egipto: signos y símbolos de lo sagrado

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nefer11



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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 07, 2007 12:03 am

ANTORCHA



La antorcha, como instrumento que disipa la oscuridad por medio de la purificación del fuego, sirvió para alejar a genios malignos y se relacionó con el Sol.

En la celebración tebana de “La Bella Fiesta del Valle” los sacerdotes se dirigían a la orilla Oeste (orilla de los muertos) y se presentaban ante la estatua divina del templo funerario de Hatshepsut en Deir el-Bahari. Portaban cuatro antorchas y las colocaban en las cuatro esquinas de la sala, donde se había colocado la barca del dios. Con este acto se pretendía que la luz alcanzara los cuatro puntos cardinales y disipara las tinieblas lográndose la eliminación de las temidas fuerzas negativas que querían amenazar la estabilidad. Después presentaban la ofrenda de cuatro vasos de leche, que garantizaban la paz y el sustento del dios. En estos vasos se apagaban las antorchas cuando en la mañana el sol nacía por Oriente, eliminado toda clase de peligros.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Jue Nov 08, 2007 11:18 pm

APERTURA DE OJOS Y BOCA



A la muerte de un individuo su cuerpo debía embalsamarse para alcanzar la eternidad y para que la parte inmaterial del hombre siguiera teniendo un lugar reconocible para descansar. Al producirse esa muerte los sentidos del ser humano y los elementos espirituales quedaban momentáneamente aturdidos y desorientados, -de una forma similar a cuando estaba en lo que hoy conocemos como entrar en coma-. Esto es lo que ocurría en la Ceremonia (o rito) de la Apertura de la Boca, que los antiguos egipcios denominaban: Cumplir la Apertura de la Boca en el Castillo (o Casa) del Oro.

Para los egipcios, la muerte no constituía una ruptura sin esperanza, sino que se producía al separarse esos elementos espirituales del cuerpo físico, por lo que era imprescindible que se restauraran de forma armónica. No había otro modo para lograr el renacimiento, la fuerza y la regeneración necesaria para la vida eterna en el Más Allá. Así, se dotaba al dotar al fallecido de una nueva vida y, partiendo de un nuevo nacimiento, se le conducía mágicamente desde el estado de bebé al de adulto. De esta forma, como ser fuerte y completamente desarrollado, podría enfrentarse sólo a las eventualidades del Más Allá.

En la Ceremonia de la Apertura de la Boca participaban varios personajes, pero el más importante era el Sem que, asistido por otros miembros del clero y en estado de trance, era el encargado de partir en busca del Ka del difunto para hacerlo a la tumba y para unirse al cuerpo, obteniendo de este modo la restauración de los sentidos del ser humano.

Este ritual también se practicó sobre el sarcófago o las estatuas, ya que éstos podían servir como soporte del Ka si el cuerpo había sufrido algún percance.

La ceremonia de la Apertura de la Boca fue complicándose y ampliándose con el transcurso del tiempo, añadiéndose ritos nuevos pero sin modificar los pasajes originales. Existió una versión abreviada y otra más extensa, pero ambas eran igual de eficaces.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Jue Nov 08, 2007 11:19 pm

ÁRBOL, ARBUSTO Y PLANTA



Como en otras culturas, la conexión entre el árbol y lo divino es muy estrecha. En general, puede afirmarse que los árboles en Egipto eran, como elemento de la naturaleza vegetal, símbolos de la manifestación de los dioses, aunque en Egipto, como en otras culturas, el árbol no es un dios o diosa por sí mismo, sino un instrumento que éstos emplean para su epifanía, para surgir en momentos concretos. Algunas deidades fueron adscritas a ciertos árboles, arbustos o plantas que se representaron en ocasiones con brazos y manos, dotándoles de animación.

Los árboles se asociaron a la generación, regeneración y renovación ya que, excepto los de hoja perenne, pierden sus hojas y vuelven a recuperarlas en la primavera, relacionándose este hecho natural con la evocación de la muerte y la resurrección. Además tienen las raíces arraigadas en la tierra, en el cuerpo del dios Gueb, aunque también se elevan majestuosos hacia el cielo, hacia la diosa Nut, esposa de Gueb, en un acto simbólico de unión. En cierto modo están conectados al cielo y a la tierra.

Los árboles sirvieron como moradas más o menos temporales de ciertas divinidades. De todos es conocida la imagen de la diosa Hathor como deidad de Occidente, como diosa de la vida tras la muerte, saliendo de un árbol o personificada directamente con la imagen de un árbol dotado de brazos o pechos con los que alimenta al fallecido.

Inclusive ciertos nomos, por ejemplo el XIII y el XIV del Alto Egipto, estaban identificados con determinados árboles que fueron representados en sus estandartes.

El empleo de la mirra en ceremonias religiosas, momificación y medicina pudo deberse a que tiene propiedades antiespasmódicas y estimulantes y, además, mezclada con vino era un poderoso narcótico.

Según los textos, la mirra se produjo gracias a las lágrimas de los dioses relacionadas también con las sustancias empleadas en la momificación.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Jue Nov 08, 2007 11:21 pm

ARENA



El hecho de que en los comienzos de la civilización egipcia se descubriera que la arena actuaba como agente deshidratador natural en los cuerpos, cuando éstos eran enterrados en el desierto directamente en ella, y que aparentemente los convirtiera en incorruptibles, hizo que la arena alcanzara la condición de sustancia mágica con cualidades purificadoras.

Ciertas calidades de arena se arrojaban ante la estatua divina. Ésta, procedía de ciertas ciudades consideradas “santas”, como por ejemplo Heliópolis. También durante la ceremonia de la “Apertura de la Boca” la estatua se colocaba sobre un montículo de arena que podría simbolizar en la creación, la primera elevación de tierra. En el mundo del Más Allá, la arena indicaba la falta del agua vivificadora: era “la tierra de Sokar (el dios funerario) que está en su arena”. Pero en este lugar también encontramos bancos de arena que dificultan la buena navegación de la barca del Sol. Allí, la arena podría ser una manifestación de la maléfica serpiente Apofis y concretamente de su espina dorsal.

Sin embargo también sirvió para purificarse y como elemento para crear objetos mágicos, tales como los “ladrillos mágicos” alojados en los depósitos de fundación porque estos ladrillos tenían que reunir “todos los elementos de la creación del universo primordial” y por ello estaban cargados de una poderosa y eficaz magia.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Lun Nov 12, 2007 11:10 pm

LETRA B

BA



El Ba era uno de los elementos poderosos e inmateriales que componían al hombre una vez que había acaecido la muerte (al menos durante el Reino Nuevo).

Tuvo aspecto de cigueña jabiru y, en el Reino Nuevo, de pájaro (halcón o ibis) con cabeza y brazos humanos.
El hecho de escoger estas aves pudo deberse a sus costumbres migratorias. Estos pájaros viajan hacia lugares remotos para retornar puntualmente en cada ciclo anual, interpretándose que ellas volaban al mundo de los dioses para más tarde, al llegar la noche, acudir a la tumba y alojarse en ésta con el cuerpo, ya que el Ba es una fuerza exclusivamente funeraria.

Éste es un elemento de difícil definición ya que no existe ninguna concepción actual que recoja fielmente tal concepto. Tradicionalmente se ha traducido como “alma”, sin embargo no puede interpretarse totalmente según nuestras concepciones modernas sino que sería más acertado decir que el Ba era la fuerza animada del difunto por la cual reyes y dioses pueden manifestarse en el mundo, la personalidad individualizada de cada persona que hacía que cada individuo fuera diferente a otro, la parte espiritual de este individuo, la animación, la manifestación una vez acontecida la muerte. Por medio del Ba, el difunto podía desplazarse y reunirse con su Ka, actuando como intermediario entre el cielo y la tierra, entre el mundo de los dioses y la tierra.

Tanto las estatuas de madera que se encontraban en la tumba, la Estela de Falsa Puerta o el cuerpo momificado, eran receptáculos para que el Ba pudiera reconocer la imagen a la que había pertenecido en vida y descansar en su interior.

No sólo los hombres tenían Ba. Los dioses e incluso ciertos objetos inanimados, como por ejemplo las pirámides eran expresión de este concepto. El Ba de las divinidades se manifestaba a través de sus encarnaciones terrenas (animales o estatuas de culto) o de otras entidades divinas con las que se asociaban, esto es, ciertos seres.

Bajo la forma de un amuleto se incluyó en las momias a partir del reinado de Tut-Anj-Amón y se colocaba sobre el pecho. Servía para preservar al difunto de un posible decaimiento.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Lun Nov 12, 2007 11:12 pm

BARCA



Como es lógico, en un país atravesado por un río, las embarcaciones grandes o pequeñas fueron, desde los primeros momentos de la civilización, el medio de transporte por naturaleza. Por ello los egipcios elevaron éstas a sus creencias divinas y, por supuesto, al Más Allá.

Las barcas, como medio de transporte, servían para desplazarse de un lugar a otro, interpretándose que también eran el medio para expresar un símbolo de transición, un modo de expresar el periplo de los cuerpos celestes, es decir del Sol y de los difuntos a través del cielo.

Durante el Reino Antiguo e incluso en época tinita, era común enterrar una o varias barcas para que el difunto pudiera hacer su viaje por el Más Allá. En las primeras dinastías eran más un simulacro de navíos; de este tipo son las halladas en Abidos. Uno de los ejemplos mejor conservados, aunque de época posterior, es una de las barcas de Jufu (Dinastía IV), que hoy se expone junto a su pirámide. Sin embargo, éste no es el ejemplo más temprano.

El dios Ra atravesaba el cielo egipcio en este medio y, llegada la noche, viajaba por el Mundo Subterráneo. Es fácil hallar la representación de una barca sujeta por un dios, el océano primordial Nun, con los brazos levantados que sujeta la barca para que no se caiga. Ra suele estar acompañado de una gran comitiva que le ayuda y defiende en ese peligroso deambular. Por otro lado es habitual encontrar en los relieves y pinturas egipcias a los dioses partiendo en barcas transportables que eran llevadas a hombros por los sacerdotes en el transcurso de las procesiones. Son barcas no funerarias, sino procesionales.

Aunque todos los dioses tenían sus propias barcas para desplazarse, las del Sol eran muy importantes. Ra tenía dos: la que utilizaba en el día, llamada Mandet, que tenía como emblema la golondrina,y la empleaba en la noche que se significaba por un niño sentado con el dedo en la boca y que se denominaba Mesektet. Ésta tenía la facultad de convertirse en serpiente para atravesar la caverna del Sokar en el Más Allá.

Otra barca fundamental era la que transportaba al dios Osiris, es decir la Neshmet, la gran barca Userhat del dios Amón (llamada Seshem-Ju en la capilla roja de Hatshepsut y cubierta de oro por Dyehuty) o la que parece más arcaica, la barca Henu del dios Sokar. Ésta tenía una gran cabina abovedada y numerosos remos. La proa estaba vuelta hacia el interior del navío y terminaba en una cabeza de oryx con cuernos muy largos.

Algunas reproducciones de las barcas de los dioses eran de tamaño menor y se usaban, sujetas a un soporte, para ser llevada a hombros por los sacerdotes en el transcurso de en las procesiones. Durante el recorrido existían unos “reposaderos de la barca” para realizar ciertos ritos y darle descanso a los porteadores.

Un curioso elemento que se incluyó en tumbas del Reino Medio es una colección de reducidas barcas, mal llamadas maquetas. Su función consistía en actuar como los antiguos portadores de ofrendas cuando, por ejemplo, estas representan escenas de pesca. También servían para realizar el peregrinaje póstumo a las ciudades sagradas (Heliópolis, Busiris y Abidos) ya que, por magia, podían hacerse realidad.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Lun Nov 12, 2007 11:13 pm

BARRO O ARCILLA



El barro o la arcilla, tenía cualidades mágicas por mezclarse con agua, es decir con la sustancia del océano primordial. Además como otros componentes, era maleable, vinculándose a la productividad.

De barro, hadía el dios Jnum la figura del rey y de su gemelo en su torno de alfarero.

Se consideraba que el barro había sido la primera materia que había aparecido tras la retirada de las aguas del Nun y por ello estaba “cargada” con poderes sobrenaturales. Quizá esta fue una de las razones para que los templos, construcciones en piedra, se hicieran rodear de un muro de adobes que delimitaba el espacio sagrado llamado Thémenos (véase “templo”) y que en sus cimientos se enterraran modelos de ladrillo de adobe denominados tradicionalmente “ladrillos de fundación”. Éstos tenían como finalidad representar y asegurar la existencia de todos aquellos ladrillos que deberían emplearse en la construcción del edificio. Para que este acto mágico fuera eficaz, el barro se mezclaba con una serie de ingredientes simbólicos que hacían más efectiva su finalidad apotropaica.

El barro, como la cera, servía para hacer figurillas mágicas cargadas de poder, así como para otro tipo de figuras que después se rompían y que servían para “eliminar” simbólicamente al representado. Gracias a estas estatuillas los enemigos o los animales ponzoñosos se mantendrían alejados del ser humano.

Otro tipo de figurillas mágicas de barro son aquellas denominadas “Osiris Vegetantes”. Representaban al dios del Más Allá y eran símbolo del nacimiento de la vegetación. Para su confección, el barro (o limo) se mezclaba con el grano y, pasado un tiempo, en ellas se producía la germinación como alegoría del renacimiento tras la muerte.

Durante el Reino Nuevo, en el interior de las tumbas se incluían unos bloques de barro llamados ladrillos mágicos, cada uno de los cuales incluía un amuleto o divinidad específica y se colocaban orientados a cuatro los puntos cardinales para que les proporcionaran una eficaz protección contra las fuerzas negativas.

Por otro lado, la tradición apunta a que la mujer alumbraba sobre unos ladrillos de barro/limo sobre los que colocaba sus pies, dando a luz en cuclillas. Estos ladrillos representaban a la diosa de los nacimientos y proporcionaban a la parturienta y al niño recién nacido una protección contra los genios del mal que quisieran acosarles en tan peligroso trance.

Al barro se le atribuían cualidades de sanación; así, según el papiro Chester Beatty, era capaz de alejar los dolores de cabeza y fue empleado para rellenar el interior de algunas momias, aunque no parece que esto pueda interpretarse bajo un prisma religioso.

También de arcilla se hacían cuatro bolas mágicas que servían para protegerse de las serpientes y los reptiles ya que éstos deambulan por terrenos arcillosos y húmedos; por tanto, nada como el barro para neutralizar sus ataques.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Lun Nov 12, 2007 11:14 pm

BENBEN



La colina de donde surge el mundo es común a todas las cosmogonías egipcias y aparece en cada una de ellas con nombres distintos.

La piedra sagrada Benben, localizada en la ciudad santa de Heliópolis, era símbolo del principio creador masculino y el eje del mundo. Pudo ser de origen meteorítico y por proceder del espacio se convirtió en un objeto sagrado, en un símbolo de lo divino y primordial, de aquello que proporcionó fertilidad. El Benben sirvió para personificar el primer trozo de materia sólida que emergió del abismo u océano primigenio Nun en el comienzo de los tiempos, según la cosmogonía de Heliópolis.

En los textos aparece representada de variadas formas: pirámide de caras lisas o escalonada, montículo, trapecio... De hecho, éste elemento podría haber sido el inspirador y responsable de los montículos que se colaban sobre los enterramientos de los reyes tinitas (Dinastías I y II) y, posteriormente, de la construcción de las posteriores pirámides de caras lisas.

El acontecimiento del surgimiento del Benben se rememoraba cada año mediante la crecida del río Nilo y el Valle. Era entonces cuando el país quedaba inundado por un periodo de tiempo; al retirarse las aguas progresivamente, surgían pequeños islotes repletos de vida que iban creciendo en número hasta que el país quedaba completamente regenerado.

La relación de la piedra Benben con las pirámides y los obeliscos es indiscutible ya que su forma estilizada hacia el cielo no deja lugar a dudas. Tanto unos como otros eran una estilización de la piedra Benben y la parte alta de los mismos se cubría de oro o electrum , símbolo solar de inmortalidad por excelencia.

Tradicionalmente las culturas consideraron ciertas montañas como partes de la tierra que se elevan de forma sagrada hacia el cielo (Sinaí, Dyebel Bárkal, Kilimanjaro, Ararat, etc), símbolos de la divinidad celeste suprema y en ellas suelen morar ciertos los dioses. Estos lugares, donde convergen el cielo y la tierra, se consideraron el centro del mundo y, consecuentemente, simbolizaron a la montaña cósmica (Eliade 1981).

En la cosmogonía menfita la “tierra emergida” está representada por el dios Ptah-Tenen mientras que en Hermópolis este lugar se denomina “Isla de las llamas” donde ocurre el “resplandor del primer día”.

Personificada en los templos, se encontraba en las zonas más íntimas y sagradas: en el santuario, el lugar más elevado del recinto, donde descansaba la divinidad. En algunos casos, además era el propio templo el que de forma intencionada se erigía sobre un montículo circular y elevado que rememoraba la tierra emergida, tal fue el caso del santuario de Hierakómpolis en el Reino Medio.

La palabra benben tuvo relación con bennu y con otra que servía para designar el hecho de brillar: weben.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Lun Nov 12, 2007 11:16 pm

BENNU



El pájaro Bennu, identificado por los griegos con su ave fénix, estuvo personificado por la garza real Ardea cinerea o Ardea purpuirea. Los egipcios, grandes observadores de la naturaleza, advirtieron que este ave migratoria aparecía puntual y anualmente con la crecida del río Nilo, cuando las aguas anegaban la tierra egipcia provocando la beneficiosa inundación. Debido a sus costumbres fue considerada símbolo de la mañana (cuando aparecía en las orillas del río) y de regeneración (por su función de ave migratoria que reaparece, que renace, que se renueva, periódicamente).

Según la tradición heliopolitana, en el comienzo de los tiempos el ave se había posado sobre la colina primordial y se había hecho responsable del cuidado del huevo de donde surgió el Sol. Esta concepción tiene otras variantes iconográficas que consisten en situarlo sobre un sauce, una persea o encima de una percha que emerge del abismo primordial en medio de las aguas primordiales. Este emplazamiento se denominó la “Isla de fuego”.

Los egipcios entendieron que el Bennu era el Ba del Sol Ra (en su forma de Atum), en cuanto a divinidad primordial que se creó a sí misma, tanto es así que, en algunos lugares, aparece como el Ba de Shu, deidad del aire, o el Ba de Osiris.

La palabra bennu tuvo relación con otra que servía para designar el hecho de brillar: weben y también con benen la montaña primigenia.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 13, 2007 11:54 pm

BUITRE Y ALIMOCHE



El alimoche Neophron percnopterus, identificado por Gárdiner (1988) en su lista de signos con el G1, y el buitre Gyps fulvus, fueron otras de las aves de gran envergadura que los egipcios introdujeron en su panteón divino. Ellos no pudieron pasar por alto la majestuosidad de este animal y lo llevaron a la esfera divina relacionándolo con una entidad femenina que representaba el concepto de “madre”, asociándola a las diosas Nejbet y Nut y vinculándose de forma estrecha al Alto Egipto, es decir, convirtiéndola en emblema de este punto geográfico que, por otra parte, se asoció a la realeza.

Su nión al concepto de madre protectora pudo nacen en sus costumbres carroñeras; cuando los egipcios se enterraban directamente en la arena, era el ave la que acudía a las necrópolis para alimentarse de sus cuerpos, trasladándolos al cielo. Cuando los difuntos comenzaron a inhumarse en tumbas protegidas donde el animal no podía acceder, la tradición hizo que continuara siendo representada como madre de los difuntos y después como protectora y madre del rey, siendo representada en los techos, en los relieves de los santuarios y en los laterales de los tronos reales, como protectora del rey y defensora ante genios del mal.

También el ave era una de las formas que el fallecido podía tomar para alcanzar el Más Allá porque gracias a esta transformación se le facilita el vuelo y se acrecentabasu poder.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 13, 2007 11:55 pm

BURRO



Presente ya en la llamada “Paleta Libia” de la Dinastía I y en los enterramientos desde el Reino Antiguo, el burro (Eqqus asinus) fue conocido y empleado por los egipcios desde la antigüedad. Sin embargo no se empleó como medio de transporte ni se utilizó para el arrastre de cargas.

En el Reino Medio, se asoció a aspectos, generalmente negativos y si, además, tenían la capa del pelo de color rojizo simbolizó el mal, convirtiéndose en el representante del dios Seth y de otros muchos genios potencialmente peligrosos. Precisamente en ese aspecto aparece en la tardía historia de Setne y su hijo Siosiris (siglo II d.C).
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 13, 2007 11:56 pm

LETRA C

CABALLITO DE MAR



El hippocampo o caballito de mar no es en absoluto frecuente en la iconografía egipcia, sin embargo aparecen documentados al menos un par de casos, un bronce y un sarcófago, donde fueron representados. El primero se encuentra en el Museo de la Real Academia de Bellas Artes de Madrid (bronce nº 5 de la colección Faure) y el segundo forma parte de la decoración pictórica de la caja del sarcófago de Amenemone del Tercer Periodo Intermedio hoy alojado en el Museo del Louvre en París aunque, en este se ha representado un genio del Más Allá de cuerpo serpentiforme cuya cabeza es la de un equino y que evoca lejanamente a un hippocampo.

En todos los contextos parece lógico pensar que, de algún modo, se relacionó con alguna forma de divinidad asociada a la regeneración del difunto, pudiendo tener connotaciones apotropaicas. Su iconografía, sin embargo, no tuvo la resonancia que, paralelamente, tuvo en el Mundo Clásico.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 13, 2007 11:58 pm

CABEZAS DE RESERVA



Las “Cabezas de Reserva” son esculturas anepígrafas que representan sólo la cabeza y el cuello del fallecido a tamaño natural –o algo mayor- y a modo de autorretrato idealizado y a menudo con una especie de casquete o pelo corto. Pertenecen al culto funerario, y se encuentra en muchas de las mastabas del Reino Antiguo durante las Dinastías IV y V.

La más antigua procede de la mastaba 5 de Dashur y está datada bajo el reinado de Seneferu.

Hay diferentes hipótesis en torno a su funcionalidad; se piensa que se colocaban en la cámara del sarcófago, en el suelo, en el espacio entre el pozo y la cámara sepulcral o en el serdab. Contextualmente, todas se hallaron en la subestructura. Una de las variadas teorías con las que se está trabajando supone que su propósito era que el “espíritu” del difunto pudiera reconocer su imagen en caso de que la momia sufriera algún percance, sirviendo además para la celebración de la ceremonia de la Apertura de la Boca. Recientemente se tiende a pensar que servían como modelos de escultor para hacer sobre ellas máscaras de yeso o limo, lo que explicaría los restos de yeso que hay adheridos sobre algunos ejemplares y las marcas verticales que, algunas de ellas, tienen en la parte posterior del cráneo. Algunas conservan parte de la policromía que tuvieron en origen, dominando el rojo y el amarillo. Incluso un ejemplar hallado por la misión australiana en el enterramiento 64560 de Guiza parece que fue pintada de negro.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 13, 2007 11:59 pm

CAMPOS DE IALU (CAMPOS DE OFRENDAS, CAMPOS DE CAÑAS)



Los Campos de Ialu, también llamados Campos de Osiris o Campos de Cañas, son los fértiles campos del Mundo del Más Allá, ideados a imagen de la tierra egipcia. En ellos crecía una exuberante vegetación y discurría un río de aguas inagotables. Estos campos eran el dominio de Osiris. Ante la posibilidad de que dios ordenara al difunto que trabajara para su mantenimiento, desde el Reino Medio, los fallecidos se hicieron enterrar con unas figurillas llamadas Usheties o “respondedores”, que, a modo de peonada, les sustituían en el trabajo.

En las tumbas tebanas hallamos unas bellas representaciones de estos campos, siendo la más conocida la de la Tumba de Sennedyem, en Deir el Medina (TT1). En ella se observan cinco registros horizontales, cada uno de los cuales queda delimitado por un canal. Básicamente la distribución es la siguiente: en el registro superior el difunto y su esposa están ante ciertos dioses en acto de adoración y se practica la Ceremonia de la “Apertura de la Boca” del cuerpo de Sennedyem aproximando una azuela mágica, por la cual se restituirá el uso de los sentidos. En el segundo registro (empezando desde arriba) Sennedyem y su mujer cortan con una azada el cereal, que ha alcanzado una altura considerable.

En el tercer registro Sennedyem abre la tierra con la ayuda de un buey y un arado para que su esposa pueda echar sobre el surco el grano, que germina con rapidez según se muestra en la pintura. En el cuarto registro hay todo un muestrario de los ricos y variados árboles que se daban en el Valle del Nilo y que también crecen en el Más Allá.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 14, 2007 11:17 pm

CARNERO



En el antiguo Egipto se adoraron ciertos carneros como manifestaciones de la divinidad. Como los habitantes del Valle del Nilo representaron con extraordinario detalle su fauna y su flora podemos distinguir las distintas especies que fueron objeto de devoción; muchos de ellos fueron momificados casi tan cuidadosamente como si de un humano se tratase. Por otro lado, Igualmente, se han encontrado momias humanas envueltas en el pellejo de este animal puesto que así se obtenía la asimilación del difunto con Ra y Osiris, consiguiendo que el fallecido obtuviera unos poderes mágicos que garantizaban su inmortalidad.

El Ovis longipes palaeoaegytiacus, es un animal de cuernos largos y horizontales dispuestos en espiral, que personificó a dioses tales como Jnum, Tatenen o Herishef, mientras que el Ovis platyra, dotado de cuernos dispuestos en torno a las orejas, representó desde la dinastía XII a Amón, Banebdyedet, Herishef y Jnum, todos ellos deidades masculinas.

El carnero también sirvió para inmortalizar al Ba de Ra y de Osiris, tal y como se aprecia en las escenas de las tumbas privadas, sarcófagos y papiros, del Reino Nuevo.

Es curioso destacar que sobre las repletas mesas de ofrendas que se representan en tumbas y templos los carneros no se encuentran entre los numerosos animales que sirven para el sustento eterno.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 14, 2007 11:18 pm

CARTUCHO



Evidentemente el nombre de cartucho no es una voz egipcia, corresponde al apelativo francés, cartouche, dado por los soldados de Napoleón, (por su similitud a un cartouche de cigarrillos) al círculo sagrado que encierra la onomástica real.

Tiene forma elíptica y se cierra formando un apretado nudo. En su interior podemos encontrar dos nombres distintos de los soberanos: el de “la Caña y la Abeja” y el de “Hijo de Ra” y en su interior ocasionalmente se incorpora alguna titulatura al final del nombre propio del faraón.

Fue un símbolo solar por excelencia, quizá un alargamiento del Shen para poder circunscribir el nombre del monarca en un elemento con cualidades fuertemente protectoras.

El cartucho simbolizaba ponía en paralelo al rey con el curso del Sol que amanecía en la mañana y desaparecía en la noche para hacer su viaje nocturno, renaciendo en la mañana completamente renovado después de haber visitado a su tierra y a sus súbditos. Fue símbolo de la eternidad, del infinito retorno y por ello representó al universo.

A veces salas, sarcófagos, cofres, cajas y otros objetos, tomaron la forma de un cartucho.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 14, 2007 11:20 pm

CASAS DEL ALMA



Bajo este nombre se han catalogado distintas construcciones de tamaño reducido, similares a maquetas de casas elaboradas con arcilla cocida.

El mayor número de Casas del Alma se encuentran, sin duda, durante el Reino Medio coincidiendo con un hecho concreto: curiosamente, a partir de finales de la Dinastía VI las tumbas egipcias de personajes acomodados, dejaron de decorarse con motivos de vida cotidiana y grandes mesas de ofrendas que servían para garantizar la alimentación mágica del difunto y fueron sustituidas por maquetas, en talla de madera policromada, que reproducían a los sirvientes y a actividades relacionadas, en su mayor parte, con la alimentación. Éstas cumplían el mismo fin: hacerse realidad por la magia de la palabra. No obstante, las maquetas no estaban al alcance de los más humildes y ellos se inhumaron con simples modelos de barro.

Bajo el término Casas del Alma se agrupan una serie de modelos que van desde pequeñas bandejas de barro o adobe donde se representan las ofrendas funerarias, dotadas con canalones para las libaciones con agua (hasta la Dinastía XII), pasando por modelos de cámaras y templos funerarios también con ofrendas de comida y bebida ante éstos, así como pórticos, patios, graneros, establos y finalmente casas, desde las muy esquemáticas hasta las que presentan con detalle una morada con dos pisos.

Todos los difuntos en Egipto, grandes amantes de su tierra, anhelaban tener una vida similar a la que habían disfrutado o, en cualquier caso, mejorada. Gracias a las Casas del Alma disfrutaban de una tumba, una casa, una mesa de ofrendas, es decir, todo lo que se anhelaba y se esperaba para poder vivir en la eternidad.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 14, 2007 11:21 pm

CASA DEL NACIMIENTO



Fue Jean-François Cahmpollion el primero que, en el siglo XIX, empleó el término copto mammisi para designar el lugar donde se celebraba la unión entre una divinidad masculina con las diosas Hathor o Isis y el nacimiento de Horus (incluyendo sus distintas formas).

El mammisi es el lugar que rememora el emplazamiento donde la mujer daba a luz, que llevado al plano divino, se situaba en o junto al templo.

Ejemplos de esta concepción son los misterios del nacimiento de la reina Hatshepsut en Deir el-Bahari y del rey Amenhotep III en el templo de Luxor. En el primero, más que en el segundo, se detalla, mediante una serie de relieves y descripciones inscritas en caracteres jeroglíficos todas las fases desde el momento en que la divinidad anuncia a la madre que va a ser engendrada por un dios (encarnado en el faraón reinante) y que dará a luz un futuro rey para Egipto.

El mammisi más antiguo conocido hasta la actualidad es el Nectanebo I en el templo de Dendera (quizás también este rey erigió un mammisi en Filé, que quedó englobado en el posterior, grecorromano). Sin embargo es conveniente recordar que en Dendera se erigió otro mammisi posterior en el periodo romano y que algunas dependencias del rameseum y en la capilla sur de Abu Simbel pudieron tener un sentido similar, al servir como salas donde el rey divinizado se regeneraba y nacía fundido a otras entidades divinas que estaban representadas en los muros.

En general están decorados con deidades que protegen el nacimiento divino, sobre todo el dios Bes, pero también deidades leontomorfas, genios serpentiformes, etc.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 14, 2007 11:23 pm

CEBOLLAS



La cebolla (Allium cepa) jugó un papel muy importante en la alimentación egipcia, apareciendo en multitud de representaciones, tanto en contextos funerarios como parte integrante de las repletísimas mesas de ofrendas, en las tumbas (sobre todo tebanas) donde el difunto las lleva en la mano a modo de ofrenda. No obstante, la cebolla también tuvo fuertes connotaciones religiosas y fue utilizada para el culto y cuidado de los vivos y de los muertos pese a que los autores clásicos insistan en su prohibición.

Graindorge (1992) opina que las cebollas guardaban cierta relación con el culto al dios Sokar y que también representaban los dientes del propio Osiris. Durante la fiesta del día Graindorge, también piensa que existe una conexión entre las cebollas y el dios de la 25 del mes de Joiak se ofrendaban collares hechos con esta hortaliza y se presentaban para el culto al difunto, colocándolas, en ocasiones sobre o dentro del cuerpo momificado.

La importancia que los egipcios concedieron a esta planta y a sus cualidades terapéuticas hizo que se empleara no sólo en contextos mágico-religiosos sino, también, en medicina puesto que reconocieron sus cualidades sanadoras y antisépticas ya que se entendía que proporcionaba salud, actuaba como antídoto ante a picadura de animales ponzoñosos, abría el apetito y era eficaz ante el mal de ojo. Pero además, favorecía el flujo sanguíneo, el parto y era afrodisíaca.

Se utilizó como potente y eficaz amuleto con el fin de mantener alejadas a los ofidios.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 14, 2007 11:25 pm

CEDRO



Procedente de Sirio-Paestina, y más concretamente del Líbano, el transporte de esta madera hacia Egipto está documentado con mucha frecuencia por tener una madera resistente, de larga duración y una resina aromática. Por todo ello, los egipcios lo consideraron incorruptible y lo vincularon con la durabilidad algo que, irremediablemente les llevó a elaborar una leyenda en la que Osiris estaba involucrado. En algunas variantes de su leyenda, su cuerpo, después de ser asesinado y lanzado al río Nilo, quedó varado en el Líbano, en el interior del tronco de un cedro.

El cedro se empleó para la construcción de barcos y muebles, sarcófagos y objetos menores y su madera fue muy preciada
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 14, 2007 11:27 pm

CERA



Parece que la apicultura se empezó a desarrollar en Egipto durante el Neolítico, aunque la primera representación conocida data del reinado de Niuserra, del Reino Antiguo, en su templo solar de Abu Gurab. En cualquier caso, la apicultura como tal no es un motivo constante en la iconografía egipcia (aunque sí las abejas en la escritura jeroglífica)

La cera en el Antiguo Egipto se obtenía únicamente de las abejas y se entendía que tenía un origen divino, al proceder del Ojo de Ra (Pap. Bulak III), siendo las abejas las lágrimas del Sol.

Quizá la organización de estos insectos, su laboriosidad y los cuidados que prodigan a su prole fueran el modelo que siguieron los habitantes del Valle del Nilo para la identificación entre este insecto, el propio monarca, su corte y sus súbditos. Por ello al faraón se le denominó “El de la Caña y la Abeja” como símbolo de su reino.

Fue empleada para fines muy distintos, tanto benéficos como maléficos ya que se le atribuían cualidades mágicas y según los diferentes colores se relacionó con distintos conceptos mágico-religiosos. Su capacidad para modelarse y para transformarse, para fundirse y renacer en una nueva forma fascinó a la mente egipcia. Una figura podía ser elaborada una y otra vez en un acto “creador”; pero también podía ser eliminada por el fuego o por la acción de los rayos solares. En este sentido, en Egipto encontramos prácticas de execración por magia y en ella está implicada la cera. Como en el “vudú”, se elaboraban figuras donde se dañaba la parte de la persona o divinidad –real o ficticia- a dañar o se creaban estatuillas de seres abominables (apofis) que después se lanzaban al fuego.

Antagónicamente, la cera también se usó para encantamientos en los que se deseaba conseguir los favores del amado/a.

Los egipcios emplearon la cera en el proceso de la momificación ya que reconocieron las cualidades preservadoras de esta sustancia; es decir, era ideal para conservar eternamente, para mantenerse inalterable en el Más Allá. Sólo puede ser atacada por el calor pero es inalterable al aire, la humedad y en ella no existe el proceso de putrefacción. Suele encontrarse cubriendo la boca y la nariz.

En otro orden también la emplearon en la cirugía, siendo utilizada para cerrar heridas abiertas, en cosmética...
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Jue Nov 15, 2007 11:48 pm

CERDO



Como ocurre actualmente en la religión islámica y en la judía, este paquidermo doméstico fue un animal impuro y como tal representaba al dios Seth. Los motivos pudieran estar relacionados más con cuestiones profilácticas y sanitarias que con el animal en sí. No obstante sus hábitos de rebuscar en las inmundicias y de revolcarse en la suciedad propiciaron esta imagen. Por otra parte el cerdo, aun siendo un omnívoro, tiene los caninos muy desarrollados, presentando en ocasiones un carácter agresivo (sobre todo el macho).

Sobre los muros del templo Ptolemaico de Horus en Edfú, podemos ver las diferentes etapas de las luchas acaecidas entre Horus y su tío Seth. Éstas comenzaron, en la noche de los tiempos, para vengar la muerte del padre de Horus, el dios Osiris, asesinado por Seth en un intento por hacerse con el trono. En estas representaciones, Seth aparece iconografiado de formas distintas (cerdo, hipopótamo, cocodrilo), todas ellas son aspectos que enfatizan su negatividad. Uno de ellos era el cerdo macho.

En el Libro de las Puertas (del Reino Nuevo), el cerdo se encuentra sobre una barca, donde también está un babuino que lo domina y conduce. En este caso al cerdo se le denomina ”el canalla.”

Sin embargo, y como ocurre con la diosa hipopótamo Tueris, la hembra del cerdo tenía unas connotaciones mucho más positivas. Posiblemente esta diferenciación tan clara entre el macho y la hembra sea fruto de reconocer el espíritu maternal de este animal que defiende a sus lechones con furia cuando siente que están amenazados. Además, la cerda estaba relacionada con la maternidad múltiple, con la vida y con las diosas Reset y Nut, entidad celeste. Se interpretó que diosa y animal actuaban del mismo modo: se tragaban a sus hijos (en el caso de Nut las estrellas) para darlas a luz en la noche siguiente y provocar un renacimiento completamente renovado. En el caso de la deidad femenina que personifica la bóveda celeste, se relacionaron las estrellas con los lechones. Por ello la cerda (y no el cerdo) se consideró un animal portador de buena suerte.

Pese a sus connotaciones y a las prohibiciones (de Baja Época) de su consumo, sabemos que formó parte de la alimentación de los egipcios desde el Neolítico documentados, por ejemplo, en Sais y mucho más tarde en Amarna, donde se hallaron porquerizas.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Jue Nov 15, 2007 11:49 pm

CERVEZA



Dentro de los productos básicos de la alimentación egipcia se encontraba la cerveza, que fue “la bebida por antonomasia”. Tanta fue su importancia que hubo determinadas divinidades asociadas a ella. Pero esta bebida en Egipto se “comía” en lugar de beberse ya que era mucho más espesa que la que elaboramos hoy; además tenía un alto valor nutritivo, llegando a formar parte del menú del difunto.

Se elaboraba amasando harina de cebada o trigo con la que se hacía pan poco cocido. Éste se deshacía y se mezclaba con agua y dátiles, dejándolo macerar y fermentar durante un tiempo, luego se añadía agua y se pasaba por un filtro. En el terreno mitológico que entendió que la cebada crecía a partir de las extremidades de Osiris.

Una deidad asociada a la cerveza fue Menket.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Jue Nov 15, 2007 11:51 pm

CHACAL



El chacal, es un carnívoro con personalidad audaz, carroñero de costumbres nocturnas y solitarias que vive en el desierto y que parece haber sido otro de los mamíferos que fascinaron a los egipcios.

Según las representaciones murales parece que los egipcios no hicieron distinción entre el chacal y el perro salvaje lo que dificulta el interpretar correctamente cuál es el animal que sirvió para representar al dios Anubis.

En cualquier caso, la razón para la identificación del dios, sea perro o chacal, con las necrópolis parece clara y puede aplicarse también al perro salvaje. Ambos son animales carroñeros, pero además, el chacal se adapta a la presencia humana y puede deambular cerca de los hombres irrumpiendo en los pueblos, aldeas o cementerios, al abrigo de la noche, en busca de alimento. Por ello, los egipcios asociaron al animal con las cercanías de los lugares donde inhumaban a sus difuntos. En los primeros tiempos, los habitantes del Valle del Nilo ya notaron que al escarbar con sus garras hallaba cadáveres bien conservados (por la acción preservadora de la arena) y se alimentaba de ellos. Así interpretaron que el cánido acudía para llevarlos al Más Allá.

Fue el animal totémico de dioses tales como Anubis, Upuaut (“El Abridor de Caminos”) o Jentamentiu, una deidad local de Abidos.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Jue Nov 15, 2007 11:52 pm

CIELO



Los egipcios entendieron el cielo bajo muy distintos aspectos, pero siempre como entidad femenina (en oposición a la tierra, entidad masculina). Por un lado era la diosa Nut arqueada, con las manos y los pies en el suelo. En ella estaban las estrellas y dentro de ella se producía el rejuvenecimiento del Sol.

Uno de los mitos entendía que el astro surcaba el cielo diurno diariamente y que al llegar la noche era engullido por esta diosa, (la bóveda celeste) para recorrer los espacios nocturnos, generalmente ubicados bajo la tierra. A la mañana siguiente, una vez completado el ciclo, sería alumbrado por la diosa plenamente rejuvenecido y habiendo adoptado el aspecto de un escarabajo o un niño.

Una emotiva leyenda de origen heliopolitano narra cómo el cielo y la tierra habían sido separados por el dios del aire Shu para dejar espacio a los seres vivos.

El cielo podía representarse de muy variadas formas, dependiendo del contenido y del modo de explicar el fenómeno de la creación en el comienzo de los tiempos. Este acontecimiento fue narrado de forma distinta en cada centro religioso pero la variedad de leyendas no fue un problema para los egipcios ya que todas ellas utilizaron imágenes distintas para explicar un hecho concreto e indiscutible. Así encontramos que el cielo puede tener el aspecto de una vaca y que sus patas eran los pilares que la mantenían separada del suelo. Sobre su panza se encontraban las estrellas y por ésta surcaba el Sol. Por otro lado también entendieron que el cielo era una plancha plana que estaba sujeta por cuatro pilares. En algunos textos esta plancha se considera metálica y por esta razón, al vibrar se produce el sonido de los truenos. También podía aparecer mediante la imagen de un gran árbol cuya copa cubre la tierra y del cual penden las estrellas.

En otros aspectos, el cielo también estaba representado en el interior de templos y tumbas, en sus techos. Por otro lado, las puertas de madera que cerraban la capilla del santuario, donde se encontraba la imagen más sagrada del dios, se denominaron “Las puertas del Cielo”. Además, los propios sarcófagos o en la tapa de los ataúdes se recogió el mismo simbolismo. La cuba era el dios de la tierra Gueb y la tapa la diosa del cielo Nut y precisamente en este último lugar es donde suele aparecer grabada o pintada, sobre todo a partir de la Dinastía XXVI. Mediante este juego mitológico, el difunto (o el santuario) se introduce en un microcosmos que le posibilitará tanto su resurrección como su integración en el cosmos.
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