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Historia del Egipto Faraónico
 
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 Egipto: signos y símbolos de lo sagrado

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nefer11



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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Jue Nov 15, 2007 11:54 pm

CIEMPIÉS



El ciempiés es un artrópodo que se caracteriza por tener un elevado número de patas (un par en cada anillo de su cuerpo), unas pinzas venenosas detrás de la cabeza y cola bífida. Existen más de 2.000 especies de ciempiés, entre los que se encuentra la escolopendra, siendo muy posiblemente éste el que relacionaron los egipcios con ciertos aspectos de la divinidad.

Al ser un animal estrechamente unido al interior de la tierra, desde periodos muy tempranos se consideró emblema del dios Osiris. Ambos eran ctónicos y se relacionaron con las necrópolis. Como otros animales ponzoñosos se relacionó con la magia y se consideró que podía curar y proteger a su poseedor de las picaduras de estos animales.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Dom Nov 18, 2007 11:42 pm

CINTURÓN (CEÑIDOR)



Entre los distintos tipos de cinturón que encontramos en el Antiguo Egipto hemos de destacar dos: el llamado cinturón de Sheshmetet, con elementos colgantes, y aquel que llevaban las mujeres ceñido en sus cinturas.

El arcaico cinturón Sheshemet tenía poderes mágicos, profilácticos y era un símbolo de poder. Era de piel y de él pendían unas tiras adornadas con cuentas de malaquita, pequeñas cabezas de Bat o Hathor y, aveces conchas cowrie o Cypraea moneta. (Aufrère 1991)

Aparece muy pronto en la iconografía y se encuentra en la cintura de algunos reyes del periodo tinita o del Reino Antiguo; entre ellos podríamos citar a Narmer y Dyeser, aunque el ceñidor permaneció en la iconografía hasta el periodo romano.

Estaba asociado a la diosa Sheshmetet (“la del cinturón Sheshemet” o “la de la malaquita”) una deidad cuyo centro de culto podría establecerse en la localidad de Saft el-Henneh, una localidad próxima al lugar donde se veneraba a Bastet.

Todo parece indicar que la semejanza entre el nombre de la divinidad y la piedra ornamental condujeran a los propios egipcios a cierta confusión, llegando a asociarlos ya en el Reino Antiguo.

Como observó Newberry, otras deidades masculinas también se representan con el citado cinturón: Horus, Seth, Thot, Sopdu y Sepa se encuentran en los monumentos portando este atuendo, aunque en un texto encontrado en el templo solar de Niuserra, se entendió Sheshmetet aparece como un aspecto de la diosa Bastet relacionando a ambas como Señoras de Menfis.

Otro tipo de cinturón muy particular, es aquel que llevaban las mujeres –posiblemente bajo la ropa- y que era también un elemento protector relacionado con la fertilidad y con la protección de los órganos reproductores. Estaba adornado con conchas cowrie, cuentas, peces... y se ajustaba al cuerpo sin que de él pendieran tiras, como es el caso del cinturón de Sheshmetet. Fue típico del Reino Medio aunque en el Reino Nuevo también se conocen ejemplares como los hallados en el enterramiento de las tres esposas de Tutmosis III. Era tal la importancia de la cowrie que se reproducía con todo detalle en distintos materiales, tales como oro, fayenza o piedras ornamentales.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Dom Nov 18, 2007 11:44 pm

CIPPUS



Es el término que los estudiosos modernos emplean para designar la imagen de Horus niño y que procede del latín cippum, cuyo significado es pilar, hito, mojón o pilón, soporte o no de inscripciones. Sería más correcto llamarlo por el nombre descriptivo “Horus sobre los Cocodrilos.

Aparece en el Tercer Periodo Intermedio aunque en la Dinastía XVIII ya existían ciertas figuras que cumplían la misma función. En cualquier caso se trata de estatuas en las que está Horus niño desnudo, en pie y sobre un par de cocodrilos, llevando en las manos animales ponzoñosos: serpientes y escorpiones, o peligrosos leones o gacelas, es decir, las fuerzas peligrosas que estaban relacionadas con Seth. Podían encontrarse en forma de estatuas o amuletos, y bajo este último aspecto podría decirse que se consideraba un instrumento de medicina preventiva muy empleado por los viajeros en Baja Época, que estaban expuestos a estos peligros. En ambos casos suelen estar trabajados en piedras de color gris, negro o verde (véase “color”), cargando al objeto con la magia del renacimiento, es decir de la curación.

Al entenderse que estelas que protegían contra los animales venenosos, se cubrieron de textos jeroglíficos milagrosos y sobre ellas se derramaba agua que más tarde se hacía beber al enfermo para obtener su curación. Otro método consistía en aproximarlas al individuo enfermo para que, al rozar su cuerpo, se produjera el “milagro”.

Las estelas se colocaban en lugares públicos para que los enfermos pudieran acceder a ellas. Otras se situaban en el interior de las casas o en los jardines, y servían como repelente, para que los ofidios no entraran en las moradas y picaran a sus ocupantes.

Es indudable que el agua no tenía cualidades curativas, pero al menos servía para tranquilizar a un enfermo acosado por problemas respiratorios.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Dom Nov 18, 2007 11:45 pm

CLEPSIDRA



La clepsidra, llamada por los antiguos egipcios “el que dice la hora” consistía en un vaso hecho de distintos materiales con un agujero en la base, por donde escapaba lentamente el agua. En su interior había doce columnas separadas por once marcas que determinaban el tiempo transcurrido durante su vaciado en cada uno de los meses egipcios y el exterior se decoraba con motivos divinos relacionados con los meses, los astros, etc.. En el exterior estaba decorada con motivos astronómicos repartidos, generalmente, en tres registros.

Durante el Reino Nuevo y, concretamente, a partir de Amenhotep III, la ofrenda de la clepsidra se hizo frecuente pero entonces no parece que tuviera una conexión directa con la diosa vaca, sino con el advenimiento del Año Nuevo. Gracias a la presentación de esta ofrenda en manos del soberano se aseguraba que el caos no retornara a Egipto, que Maat se afianzara, algo deseado y esperado por todo egipcio para su país.

Como instrumento de medida de fracciones del tiempo, la presentación de la clepsidra estaba relacionada tanto como con el tiempo horario, como con el concepto de tiempo-espacio, es decir, servía para conjurarlo de forma mágica y mantenerlo inalterable. Gracias a la clepsidra los fenómenos naturales que puntualmente acontecían en el Valle del Nilo se producían de forma cíclica y benéfica sin temer su interrupción. De igual modo, el tiempo y las estaciones transcurrían ordenadamente, sin sorpresas, tal y como debía acontecer para la buena marcha del país. Por todas estas razones la clepsidra se relacionó en Época Ptolemaica con el Ojo de Ra y con la diosa Hathor, símbolos del retorno de la crecida, aunque también con otras deidades femeninas con cabeza de leonas

Este fenómeno tan esperado llegaba cada año, para más tarde retirarse habiendo fertilizado la tierra del Valle; todo gracias a la ofrenda de la clepsidra que posibilitaba la medida exacta del tiempo.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Dom Nov 18, 2007 11:47 pm

COBRA



En Egipto existieron varios tipos de cobras, unas más agresivas que otras, pero en cualquier caso, todas asociadas al Sol. En este país la cobra estaba considerada como un animal femenino.

Las serpientes, en general, se encuentran representadas en objetos egipcios desde periodos muy tempranos; ya en Nagada I (Amratiense) podemos observarlas sobre la superficie de paletas o cerámica.. Más tarde, algunos monarcas emplearon este mismo motivo para escribir sus nombres.

La cobra era entendida como una entidad divina beneficiosa, protectora y justiciera ya que castigaba con su picadura a aquellos que habían cometido actos de poca rectitud, personificando a diosas como Uadyet o la tebana Meretseguer. También representó conceptos de vida, de orden y de legitimidad real, es decir de la divina realeza, en forma de ureo.

La cobra era una divinidad solar, considerada la hija de Ra, pero además era la personificación de su propio Ojo.

Éste podía tener personalidad propia y enfurecerse separándose de su padre y actuando a su antojo.

La cobra también pudo estar vinculada a la protección de las cosechas, aunque con esta función puede aparecer en foma de culebra. Asimismo, un paralelismo entre el grano, (Osiris) y los difuntos hizo que esta divinidad pasara al ámbito funerario y que se convirtiera en protectora de los fallecidos.

Otra divinidad identificada con la cobra fue Urethekau.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Dom Nov 18, 2007 11:48 pm

COCODRILO



El cocodrilo fue quizá uno de los reptiles que por su aspecto primitivo, su carácter y su hábitat llamó más la atención de los egipcios, por lo que terminó siendo relacionado con Sobek u otras divinidades. De carácter agresivo, como el hipopótamo tuvo dos interpretaciones, una negativa y la otra eminentemente positiva; por un lado, los egipcios vieron en él una entidad que emergía de las aguas buscando el Sol o, incluso, que salía de éstas “como” el Sol, por lo que se relacionó con el astro, por otro, en ciertas épocas incluso, los cadáveres de los difuntos podían ser arrojados al Nilo, en la creencia que esta divinidad acudiría para llevarlos al Más Allá, considerándose por tanto, un símbolo de renacimiento.

Fue frecuente que el feroz cocodrilo atacara las barquichuelas de papiro y asesinaba al ser humano y a los animales por lo que los habitantes del Valle del Nilo hiciero unas figurillas que reproducían su aspecto para obtener un poder mágico sobre estos animales.

Por ello, sobre los muros del templo de Horus, en la ciudad de Edfú, podemos ver al cocodrilo como representante de Seth, el hermano asesino del dios Osiris. En esta imagen es Horus el encargado de aniquilarlo por medio de un poderoso arpón, pero como es habitual en la iconografía egipcia Horus representa al monarca que en este acto aniquila o somete a las fuerzas del mal.

Si el difunto adquiría la apariencia del cocodrilo (o de cualquier otro animal) adoptaba también sus facultades de movimiento, es decir, era más rápido cuando tenía que cruzar un río o un terreno pantanoso.

El cocodrilo fue la manifestación de varios dioses en áreas donde el medio acuático estaba presente de una forma más patente, por ejemplo en el-Fayum. De entre todas las hipóstasis de dioses con aspecto de cocodrilo podríamos destacar a Jentijet y a Sobek, que tuvieron su templo principal en la ciudad de Kom Ombo. Tanto allí como en Crocodilópolis (Fayum) los cocodrilos se momificaban y enterraban con toda clase de ceremonias.

Hubo veces en las que el cocodrilo podía adoptar aspectos compuestos, por ejemplo, en Edfu se reprodujo con cuerpo de cocodrilo y cabeza del halcón.

Un cocodrilo situado en cada uno de los puntos cardinales era el método para delimitar el cosmos, según se cita en el “Libro de los Muertos” del Reino Nuevo y este animal también sirvió para representar cierta constelación pudiendo ser observado en los techos astronómicos, sobre todo en el de la tumba de Sethy I en el Valle de los Reyes o en la de Sennenmut en Deir el-Bahari, ambas del Reino Nuevo.

En los casos citados últimamente hemos de resaltar que el cocodrilo se conecta con el cielo o con el agua indistintamente, ya que según una de las concepciones egipcias, el cielo estaba formado por este elemento líquido elemento.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Dom Nov 18, 2007 11:51 pm

COFRES MERET



Eran cuatro cestos o cajas trapezoidales, rectangulares o cónicos, de uso ceremonial adornados con cuatro plumas de avestruz cada uno (aunque en la iconografía pueden aparecer con dos y con tres). Están envueltos con lo que parecen ser vendas de lino ya que mitológicamente contenían los lienzos o la ropa de diferentes colores que Isis, había empleado para la momificación de su compañero. Mediante éstos había logrado unir el cuerpo del dios cuando el hermano de ambos, el dios Seth, había asesinado y desmembrado el cuerpo de Osiris lanzando los trozos al río Nilo.

Teóricamente eran de color blanco, verde, rojo y azul, aunque estos colores podían variar.

Mediante el rito asociado a estos cofres y su relación con el dios del Más Allá también se vinculaban al propio difunto en las ceremonias fúnebres y en opinión de Egberts, restauraban la energía psíquica de Osiris, y por extensión del finado.

Cuando aparecen representados en los muros de los santuarios simbolizan cierta etapa de una ceremonia religiosa en la que se celebraba un rito, mediante el cual el rey debía golpear cada uno de los cofres cuatro veces ante el dios. Cada cofre era emblema de un punto cardinal y, por tanto, un rincón de la tierra. Por ello guardan relación con los Hijos de Horus y de hecho, este pasaje se parece mucho a la acción de soltar cuatro ocas o lanzar cuatro flechas de otros rituales egipcios que tienen idéntico simbolismo. Durante esta ceremonia el monarca debía cambiar de vestido y de corona para cada acto concreto.

Durante el Periodo Ptolemaico, los cofres Meret simbolizaban la propia tierra de Egipto por la similitud consonántica entre el nombre del país (tA-mri) y el propio nombre de los cofres Meret (tA mrt). Este nombre designaba al Egipto unificado, las “dos tierras”.

Tanto los cofres Meret como el rito de “Consagración de los Cofres Meret” aparecen bajo el rey Antef V, en la Dinastía XVII y permanecen hasta el periodo romano. No obstante existieron otros objetos parecidos en el Reino Antiguo (los enigmáticos contenedores Setjat) que, aunque de uso exclusivamente funerario, pueden llegar a confundir por su similitud.

Éstos no tienen relación con los contenedores de vendas de Osiris que aquí tratamos y, además, tenían distinta aplicación tanto práctica como ritual.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Lun Nov 19, 2007 11:44 pm

COLORES

El empleo del color en el antiguo Egipto, no es arbitrario; en muchas ocasiones sirve para añadir un sentido concreto a algunos símbolos y signos, dotándoles de un poder mágico preciso. Por supuesto los artistas egipcios emplearon el color para recrear e imitar naturalezas vivas y muertas así como para marcar ciertas diferencias, como puede ser el tono más claro en la piel de la mujer.

Amarillo y los dorados



Simbolizaba la incorruptibilidad y la totalidad, el Sol y se asoció con el oro al ser eterno e inalterable. Era el color de la carne de los dioses y de las estrellas, representadas en los techos de los santuarios y de las tumbas. Muchas de las Cámaras del Sarcófago de los enterramientos egipcios, están pintadas de amarillo simbolizando el oro, la inmortalidad.

Azul



En general el azul era el color del infinito, del cielo, del aire, el color de las aguas (las cósmicas, las primordiales y las terrestres). De este modo, simbolizaba la vida, el renacimiento, la regeneración, la gestación y el río Nilo.

Parece que los egipcios hicieron una sutil diferenciación entre el azul claro y el oscuro. El claro era la vida, el renacimiento, la luz de la mañana. El oscuro, la noche; podía guardar conexión con el negro y el verde, como ejemplo podemos citar la existencia en algunos relieves del dios Osiris con la piel de este tono.

Este color también se utilizó en la piel de los dioses relacionados con el río, con la inundación benéfica y anual del Nilo y, en definitiva con el agua, así como otras deidades relacionadas con la fertilidad.

Los textos no cesan de citar la relación del azul con el pelo y la barba de los dioses. De hecho estos atributos se dice estaban elaborados con lapislázuli un material divino cargado de simbolismo ya que evocaba el cielo estrellado y la regeneración, mientras que la turquesa era el agua como elemento de protección y alegría. Por otro lado, la corona o casquete Jeperesh debió de ser de este color, según se desprende de las representaciones egipcias.

Blanco



Fue un color asociado a la Luna y la plata, el color de la luz y, por tanto, un símbolo de pureza, limpieza y verdad que sirvió de alegoría para las cosas sagradas, en oposición al rojo.

De color blanco eran, entre otras cosas, las sandalias, el vestido de los sacerdotes y la corona del Alto Egipto, así que el blanco representaba el Sur. Por ello, la diosa Nejbet era denominada “La Blanca de Nejeb” y la planta heráldica de este punto cardinal, el loto, se entendía era de este color.

Negro



Representaba la oscuridad de la noche, la muerte, el Mundo Subterráneo, pero paradójicamente también tenía otro simbolismo muy distinto ya que existía una curiosa y estrecha conexión con el verde y con el azul. Los tres colores estaban identificados con el renacimiento y la regeneración por tres razones concretas: el negro es el color del fértil limo que permite la germinación y el crecimiento óptimo de las plantas, es decir obtiene el verde el de las plantas que nacen, se desarrollan, mueren y renacen, el azul el color de las aguas que hacen revivir la vegetación.

El negro también sirvió para simbolizar las aguas cósmicas y el cielo nocturno (como el azul) ya que tanto los profundos abismos como el firmamento pueden aparecer de este color que, por otra parte, era eminentemente benéfico.

Rojo



Nos encontramos ante un color complejo que para los egipcios fue el opuesto del negro, y que simbolizó conceptos antagonistas.

Como cabría esperar, el rojo era un color vital y cargado de energía que podía representar el fuego, la sangre que fluía por las venas, la energía, el poder, la fuerza, el color del Sol y de su feroz “Ojo” ya que los rayos del astro tenían en Egipto una fuerza particular. Este acontecimiento hizo que los habitantes del Valle lo relacionaran con la fiereza de su Ojo, aunque también lo identificaron con su protección al ser conscientes de su importancia en el desarrollo de la supervivencia de hombres, animales y plantas. Por todo ello era el color que representaba la vida, la regeneración y la energía, siendo un color protector que simbolizaba la defensa.

El rojo era también el color heráldico del Bajo Egipto (el Norte), de la corona representativa de este punto cardinal.
Pese a todas estas consideraciones, el rojo también era alegoría de conceptos agresivos, violentos, dañinos y peligrosos. Es decir se ponía en conexión con la destrucción, las desgracias, la amenaza de la vida y, por consiguiente, la muerte.

Verde



Representaba el color de todos los vegetales que nacían y crecían en la fértil tierra egipcia. Estaba asociado al negro y al azul.

Era un color eminentemente positivo, alegre, símbolo la naturaleza renovada, de la salud, del nacimiento, de la vitalidad, de la juventud acaecida tras la muerte y de la resurrección en analogía con las plantas que afloraban tras la retirada de las aguas de la crecida, favorecidas por el limo fertilizador. El verde era la fertilidad de la vegetación y de la vida (tanto terrena como ultraterrena), de la regeneración mágica, el desarrollo, la eclosión. Por ello Osiris (y otros dioses del Más Allá) tenían la piel de este color, y que todo lo relacionado con la existencia en el Mundo del los Muertos se identificó con el verde. Por otro lado, algunos estudiosos creen que existe conexión con el hecho de ser el verde el color propio de la putrefacción, es decir, aquel que se emplea en un estado transitorio para alcanzar una vida futura, una regeneración, que se afianza a través del nacimiento de las plantas. Todo ello encajaría perfectamente con Osiris y, por extensión, con los difuntos, asociados a la deidad.

Otra divinidad relacionada con el verde era Uadyet, patrona de la zona Norte del país y, en numerosas ocasiones, la corona del Bajo Egipto, a la que se denominaba “la verde” en muchos textos (aunque fuera roja). Quizá esta relación se deba al material vegetal con el que fue hecha en los comienzos, o a la diosa con la que está relacionada (Uadyet).

Asimismo, el Ojo de Horus presenta en numerosos textos este color ya que el verde tenía propiedades relacionadas con la sanación y con la salud.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Lun Nov 19, 2007 11:46 pm

CORAZÓN



Para los egipcios el corazón era la víscera más importante del ser humano, aquel que proporcionaba la libertad de acción y de discernimiento. Emplearon dos palabras distintas para designar el órgano: una era ib y la otra Haty.

Aunque existen problemas para percibir de una forma clara cuándo debía ser usado un término u el otro, parece que el primero se suele referir a la entraña como responsable de los actos, la conciencia, la sede del pensamiento, la memoria, la inteligencia, la imaginación, el valor, la fuerza de la vida, el deseo, etc, mientras que la segunda suele utilizarse cuando quieren indicar el corazón en su aspecto físico. Por todo ello era un órgano que no se retiraba del cuerpo en el proceso de la momificación.

La adscripción del corazón como sede del razonamiento queda clara en la teología menfita. En ella se explica cómo Ptah creó gracias a que su corazón “pensó” y, posteriormente, por la intervención de la palabra. Es decir, gracias a que “pensó” y lo que deseaba esto se hizo realidad originando todo cuanto existe.

Como órgano que originaba los sentimientos, tanto buenos como malos, era el que debía testificar en el Más Allá. Es decir, debía someterse a un juicio en el que el difunto sería juzgado por sus actos en la tierra. Para ello, era el corazón el que se pesaba en una balanza donde se situaba, como contrapeso, a la diosa del orden cósmico y de la justicia, Maat o la pluma de avestruz que la representaba. Para salir venturoso y ser considerado merecedor de vida futura, el corazón debía de ser tan ligero como la diosa. En caso contrario, éste sería devorado por un genio que esperaba al pie de la balanza y de este modo perecía definitivamente. En este acto parece que el corazón puede interpretarse como la conciencia (de ahí el término “psicostasia”). Sin embargo conviene tener presente que, aunque en el Reino Medio existía un tribunal que juzgaba los actos del individuo, entonces no existía aún el arbitraje que hizo su aparición en el Segundo Período Intermedio y de forma continuada en el Reino Nuevo.

Por esta razón, sobre los cuerpos de las momias y en concreto sobre su pecho, se incluía un sustituto del corazón, que consistía en un escarabeo (véase “escarabajo”) en piedra o pasta, grande, inscrito con el Capítulo 30 del “Libro de los Muertos”. En la inscripción se exhortaba al órgano para que no testificara en contra del finado, una especie de “fórmula mágica para la seguridad del fallecido”.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 20, 2007 11:37 pm

CORONA



En Egipto existieron distintas coronas que debían de ser usadas por el rey o los dioses (representados por el clero o en la iconografía sagrada) dependiendo del rito o del acto que se celebrara. Algunas representaban puntos geográficos (Corona del Alto y Corona del Bajo Egipto), otras estaban relacionadas con ciertos dioses, como por ejemplo la corona Atef, símbolo de Osiris. Un tercer grupo eran aquellas mal llamadas “de guerra” como por ejemplo la corona Jeperesh.

Conviene recordar que, sobre todo a partir de la Dinastía XIX, en la iconografía aparecen una serie de coronas recargadas que incluyen signos y símbolos no tradicionales en ellas. Éstas corresponden a un gusto más abigarrado por el que se incluían numerosos motivos que llegan a tener una destacable complejidad, dotándolas de mayor poder aún.

Según se aprecia en la la escena de coronación que se grabó en la capilla Roja de la reina Hatshepsut, el orden para la imposición de coronas era el siguiente: primero el nemes, después del Jeperesh, tras él la ibes, en cuarto lugar la net, en quinto la atef, en sexto la Henu, en séptimo la corona de Ra, en octavo la corona blanca y en noveno y último la corona roja.

En este apartado no se incluye el término “nemes”, que tiene su apartado independiente por considerarse más un atuendo que una corona.

Tampoco se incluye el casquete etíope por ser únicamente un distintivo de carácter étnico que aparece en un momento muy puntual de la historia egipcia.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 20, 2007 11:38 pm

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Por orden alfabético:

Corona Atef



La corona Atef era la corona tradicional de los dioses Osiris y Herishef, aunque según Basílica y Hugonot estuvo relacionada con Ra-Horajty desde el reinado de Amenhotep II.

Da la sensación de que la corona Atef es una forma más elaborada (por adición) y compleja de la corona blanca del Alto Egipto. A ambos lados estaba adornada con sendas plumas de avestruz a las que más tarde (Reino Nuevo) se añadieron un disco solar, a veces unos Ureos y dos cuernos horizontales de carnero sobre los que se sustenta.

En estudio realizado por J. Hugonot primero y por Sowada después, se relacionó el motivo circular que aparece en la parte alta de esta corona durante el Reino Nuevo, con el fruto del árbol Ished, dándole un valor solar. Aparece por vez primera en el templo de Deir el Bahari, concretamente en la capilla de Hathor y suele estar pintado de color amarillo.

De forma mágica la corona, junto a otros atributos, facilitaba el renacimiento del difunto en el Más Allá, aun cuando este difunto no perteneciera a la familia real.


Última edición por el Mar Nov 20, 2007 11:46 pm, editado 1 vez
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 20, 2007 11:39 pm

Corona Blanca



La corona blanca o corona del Alto Egipto, llamada por los antiguos egipcios Hedyet, Uereret (que significa “La que llega a ser grande”), estaba compuesta por una pieza troncocónica alta con el extremo superior redondeado, a modo de mitra. Aparece en el Protodinástico y se encuentra sobre las cabezas de los reyes tinitas; tal es el caso de Escorpión y Narmer. Estaba protegida por la diosa buitre Nejbet, deidad que aparece denominada en los textos como “La Blanca de Nejeb”.

Cuando el monarca se hace representar sobre los muros de los templos ataviado con esta corona suele hacerlo en los lugares orientados al Sur. En contrapartida, cuando lo hace con la corona roja, las imágenes suelen estar orientadas al Norte.

Aunque sigue siendo una incógnita el material con el que estaba hecha esta corona, todo induce a pensar que debió confeccionarse con motivos vegetales, por lo que presumiblemente debía de ser de color verde aunque en la iconografía aparezca pintada de blanco.

En opinión de Goebs (1998) mediante un estudio minucioso de los textos, puede afirmarse que esta corona podría tener un simbolismo lunar guardando, además, cierta conexión con el ojo Udyat y con el dios Thot.

El Blanco fue el color representativo del Alto Egipto, es decir, del Sur, sin embargo, la mención a las Coronas Verdes (tanto la blanca como la roja) se encuentra desde antiguo.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 20, 2007 11:40 pm

Corona Doble



La unión entre la corona blanca del Alto Egipto y la corona roja del Bajo Egipto (llamada por los habitantes del Valle del Nilo sejemty, cuyo nombre significa “Las Dos Poderosas”) aparece desde la primera Dinastía.

Esta reunión servía para representar la unificación entre los dos puntos geográficos egipcios, el Sur y el Norte.

Dependiendo de la zona del país en que se quisiera hacer énfasis, la corona roja estaba sobre la blanca o viceversa.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 20, 2007 11:41 pm

Corona Hemhem



Era una variante de la corona Atef. Puede decirse que estaba formada por una triple Atef. Se cree que su nombre sea (onomatopéyicamente) la materialización de un grito de guerra.Curiosamente esta corona suelen llevarla las divinidades que se representan como niños ya que simboliza el triunfo del Sol sobre las tinieblas del Más Allá, el vigor, la vida que renace y la juventud. Por ello, también es frecuente encontrarla sobre la cabeza del rey difunto y podía combinarse con el nemes. La representación más antigua se encuentra en la tumba de Panehesi en Amarna.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 20, 2007 11:42 pm

Corona Jeperesh



El casquete, corona Jeperesh o corona azul tradicionalmente, aunque de forma errónea, ha sido denominado corona de guerra. Actualmente nada permite afirmar que se empleara en las batallas y lo que parece más acertado es que fuera una corona de “aparato” o ceremonial que aparece en la Dinastía XVIII. Cervelló (1996) opina que esta corona habría tenido su antecedente en desde comienzos del Segundo Periodo Intermedio, en una corona bonete. Por otro lado, el Jeperesh tiene una curiosa semejanza con un elaborado peinado que llevan los tutsi.

El material con el que estaba confeccionada no se ha determinado pero podemos suponer sin riesgo a equivocarnos mucho que debió de ser paño o cuero de color azul y que su superficie se adornaba con discos de metal, que bien pudieran ser de oro. En opinión de Desroches-Noblecourt podría haber sido confeccionada con piel de avestruz.

Su significado es oscuro, pero algunos textos parecen indicar que tal vez tuvo que ver con el estado ideal de vigor y juventud.

La diosa Uerethekau “la Grande en Magia”, debió estar asociada a este casquete durante el Reino Nuevo, ya que suele encontrarse presente en los relieves que reproducen dicho acto.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 20, 2007 11:43 pm

Corona Roja



Documentada desde Nagada I y II, esta corona fue la que representaba al Bajo Egipto y fue llamada por los egipcios mHs (“La del Norte”), net (como el nombre de la diosa Neith), bit (véase “abeja”, “miel” y “cera”) o deshret (“La Roja”), dependiendo del aspecto de ésta que se quisiera destacar.También, podía llevar el nombre de Uert, es decir, “La Grande”. Tanto su nombre como el estudio de su función parece indicar que era la corona más antigua e importante. En contextos funerarios, se la nombra como “madre del rey difunto”.

Estaba protegida por la diosa Uadyet, aunque también es la corona que suelen llevar las diosas Neith, de la ciudad de Sais, y Amonet, contrapartida femenina de Amón, en la ciudad de Tebas. Representa al Bajo Egipto, es decir al Norte del país y por ello, generalmente, cuando aparecen representaciones del monarca sobre los muros de los templos ataviado con esta corona, éste se encuentra en lugares orientados al Norte.

Aunque esta corona aparece en la iconografía egipcia de color rojo, muchos textos hacen referencia a ella citándola de color verde. Otros se refieren tanto a la corona del Norte como a la del Sur denominándolas “las Coronas Verdes”.

Sin embargo debemos plantearnos una pregunta: ¿cuál es la razón para denominar como verde una insignia real que se encuentra en la iconografía claramente pintada en rojo? Quizá para encontrar la respuesta debamos trasladarnos a los periodos más antiguos. Entonces ésta pudo estar confeccionada de materiales vegetales, quizá coloreados, pero que condicionaron su denominación a través de los siglos.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Mar Nov 20, 2007 11:45 pm

Corona Shuty



Estaba compuesta por dos plumas de halcón y se empleó desde el reinado de Seneferu. Desde el Reino Nuevo pasó a ser emblema de las mujeres de alto nivel social de la casa real y de las Divinas Adoratrices, así como ciertas divinidades, primero masculinas (Amón, Horus de Hierakómpolis) y más tarde femeninas (Renenutet, Uerethekau o Isis-Sothis), vinculándose a la regeneración anual del sol. Podía acompañarse de dos cuernos, enfatizando conceptos de fertilidad.

Simbolizó la unión de las dos tierras, las diosas Uadyet y Nejbet, pero además al añadírsele un disco solar adquirió un simbolismo que la puso en relación con los dos horizontes y con Shu y Tefnut. Fue un emblema de dualismo, de complementariedad.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 21, 2007 11:47 pm

COSMOGONÍA



La palabra griega Kosmogonia sirve para designar la parte de las mitologías que narran el nacimiento del mundo en culturas de la antigüedad.

En Egipto las más importantes fueron las de las ciudades de Heliópolis, Hermópolis, Menfis y Tebas. Todas ellas tienen elementos comunes y conceptos similares, entre los que cabe destacar el océano primordial, una colina primigenia, el Sol y unas aguas desorganizadas y caóticas donde se encontraba la potencia del dios creador. Precisamente éste, en un momento impreciso, toma conciencia de sí mismo y comienza el acto creador, separando las aguas, haciendo emerger un primer trozo de materia sólida (la tierra) y creando a dioses, hombres, animales y plantas.

La variedad de cosmogonías en el Valle del Nilo provoca, en el lector moderno, perplejidad y confusión. Hemos de ser conscientes de que son tradiciones locales que explican la creación desde diferentes puntos de vista y que la convivencia de distintas interpretaciones nunca supuso un problema de entendimiento para el habitante del Valle del Nilo. Por un lado él no conocía las complicadas especulaciones teológicas y, en cualquier caso, aunque las hubiese tenido presentes, todas ellas relataban algo que en definitiva se había producido: la creación. Todas las cosmogonías se apoyan en el dios principal del área donde estén elaboradas y a su alrededor se crea toda una “estirpe” nacida del propio creador, que constituye los elementos de la tierra, del cosmos o incluso aquellos que se relacionan con los principios de la monarquía.

Las deidades que se agrupan en las distintas cosmogonías egipcias se reúnen según la propia estructura básica social humana, es decir, según el ideal terrenal plasmado en el ámbito divino, esto es, la familia. Estos conjuntos divinos se denominan eneadas o lo que es lo mismo agrupaciones de nueve dioses, según el esquema heliopolitano. Sin embargo este término a veces se aplica erróneamente a conjuntos de más de nueve deidades. De forma curiosa cuando estas formaciones están compuestas por ocho entidades divinas (Hermópolis) sí se aplica un término apropiado ya que se las designa Ogdóada.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 21, 2007 11:52 pm

CREACIÓN



Como ocurre con otras civilizaciones, la egipcia creó ciertas leyendas que explicaban hechos tan inquietantes como el origen del mundo y de la humanidad.

Así, cada uno de los centros religiosos interpretó que esta creación estaba relacionada directamente con su dios local y le puso a la cabeza de tal acontecimiento, creando una serie de dioses demiurgos. Sin embargo todas ellas tienen puntos en común: la aparición de ciertos símbolos que emplean, de uno u otro modo, todas las escuelas teológicas, tales como el caos primordial o Nun, el Sol como creador o la tierra emergida. Los más importantes fueron los que se desarrollaron en Heliópolis, Hermópolis, Menfis y Tebas.

El caos se nos presenta como el lugar donde estaban “en potencia” todos los elementos, todos los gérmenes que más tarde toman aspecto concreto y emergen con el establecimiento del orden, es decir con la creación. Los textos dejan constancia de que en este caos se encontraba, en esencia, el creador andrógino y que tomando conciencia de sí mismo, comienza su labor creadora. Asimismo también están en potencia los seres y criaturas que poblarán el mundo terreno y el de los dioses, pero todos ellos dependen de la decisión del creador para su real existencia.

En casos excepcionales el dios creador no es dios sino es diosa. Tal es el caso de NeitT como ocurre en Esna, sin embargo ella, a juzgar por los egipcios contaba con dos tercios de su personalidad masculinos y uno femenino.

La creación según Heliópolis agrupaba a 9 dioses, y se les denominaba la Enéada. A la cabeza de encontraba el dios solar Ra (o Atum) que con su saliva o mediante la masturbación (según los textos) había creado una primera pareja llamada Gueb, (la tierra) y Nut, (la bóveda celeste). De ellos nacieron, Shu, (el aire) y Tefnut, (la humedad) y de éstos dos parejas: Osiris e Isis, Set y Neftis. Así encontramos la creación del “uno” que se convierte en “muchos”, en una multiplicación sin límite. En esta concepción era importante la dualidad. El Sol crea parejas que a su vez dan a luz a otras parejas.

En este caso concreto tendríamos un primer grupo formado por Atum_Ra, Shu y Tefnut que simbolizan la organización cósmica, un segundo grupo en los que hemos de incluir a Nut, Gueb, Osiris, Isis, Seth y Neftis que representan la vida de la naturaleza y, finalmente, en último lugar a Horus, representante de la vida del hombre. Así el mito de creación se divide en dos: el mitos cósmico (Atum-Ra, Shu, Tefnut, Nut y Gueb) y un mito de monarquía formado por Osiris, Isis, Seth, Neftis y Horus; éste último corresponde a la teologización del faraón. Todos ellos forman la Maat sin la cual el mundo no puede existir.

Según la ciudad de Hermópolis Magna, la creación había tenido lugar gracias a cuatro parejas de ranas y serpientes llamados en conjunto “los padres y las madres que crearon la luz” o más recientemente la Ogdóada de Hermópolis. Se denominaban Nun y Naunet, (el agua primordial), Heh y Hehet, (el espacio infinito indeterminado), Kek y Keket, (las tinieblas) y Nia y Niat, (la vida o la indeterminación espacial). Todos ellos eran parte del caos de los comienzos.

Los miembros masculinos tenían forma de serpiente y los femeninos de rana. Estas formas se deben a que los egipcios notaron que cuando se retiraban las aguas de la crecida del río Nilo, estas criaturas eran las primeras que aparecían en las aguas pantanosas. Así asociaron esta aparición con la creación del mundo. Estas parejas eran manifestaciones del dios Thot, artífice real de la creación; eran las responsables de cuidar e incubar el huevo cósmico de donde más tarde nacería el Sol.

Finalmente Menfis elabora una concepción mucho más intelectualizante ya que su dios Ptah crea gracias al pensamiento, al deseo y al acto de la palabra, es decir, la creación se materializa gracias al raciocinio y a la articulación mágica de la palabra que logra que las cosas devengan a la existencia.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 21, 2007 11:55 pm

CUCHILLO Y MARFIL MÁGICO



El frecuente empleo del término cuchillos mágicos como forma de designar ciertas varillas curvas y planas de marfil con forma de bumerangs e inscritos con figuras apotropaicas no parece ser correcto; quizá fuera más acertado denominarlos “Marfiles Mágicos”

De uso únicamente religioso, sirvieron a modo de talismán. Estaban hechos de colmillo de hipopótamo e inscritos con deidades y genios protectores (Bes, Heket, Ihy, Tueris y entidades del tipo grifo) que generalmente se encargaban de la guarda de los niños, de las mujeres embarazadas, de los malos sueños y, por tanto, de los genios malignos que podían acosarles durante este tiempo incierto. Precisamente la razón para emplear el marfil del hipopótamo como elemento protector se debió a que este animal está dotado de una gran fuerza y por ello se presuponía que su colmillo era especialmente válido ya que poseía la fuerza apotropaica tan necesaria en momentos proclives al ataque de fuerzas del mal.

Otro tipo de “cuchillos mágicos” eran aquellos que se utilizaban en operaciones mágicas de ataque de demonios o en ritos concretos como es la apertura en el costado del cuerpo en la ceremonia de momificación, etc. Éstos debían estar hechos de un material concreto, como por ejemplo el sílex.

También denominado como “cuchillo” encontramos el Peseshkaf, un instrumento empleado en la ceremonia de la Apertura de la Boca, documentado desde tiempos remotos. Mediante este cuchillo de sílex se conseguía y se garantizaba al difunto que sus sentidos pudieran ser empleados en el Más Allá. Posiblemente el empleo original de este cuchillo fue cortar el cordón umbilical del recién nacido; los dedos o cuchillas que lo acompañan tal vez servían para limpiar el mucus de la boca del recién nacido, por lo que también se uso en la Ceremonia de la “Apertura de la Boca” para reconstruir la etapa del nacimiento y producir un renacimiento mágico. Este objeto es relativamente frecuente en el Reino Antiguo y ocasional en el Nuevo ya que entonces fue sustituido por la tradicional azuela.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 21, 2007 11:56 pm

CUERPO FÍSICO



Fue uno de los elementos que formaban al ser humano, una de las partes del hombre que los egipcios denominaron Jat,.es decir, cuerpo físico perecedero. Él era el que tenía que someterse a una serie de ritos de embalsamación puesto que era necesario que permaneciera incorruptible para que el fallecido pudiera tener una vida eterna.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Miér Nov 21, 2007 11:58 pm

CYPRAEA



Los egipcios también emplearon las conchas marinas para expresar algunos símbolos y como en otras culturas, se relacionaron con la sexualidad, la procreación, la fertilidad y para ser más concretos con la vulva femenina.

Concretamente la Cypraea moneta o concha cowrie representa este concepto y su uso es típico en la joyería egipcia, aunque no es la única concha de esta familia que emplearon los egipcios.

La Cypraea moneta se encuentra con frecuencia desde el periodo Badariense y permanece hasta el final de la civilización, bien al natural o imitada en oro, faienza u otros materiales semi-preciosos. Los egipcios la identificaron con la vulva femenina y, como tal, la convirtieron en amuleto, interpretando que protegía estas partes íntimas de la mujer.

Además servía de talismán contra la esterilidad, para favorecer la fecundidad y para potenciar la sexualidad, obteniendo la protección, es decir, consiguiendo que las fuerzas negativas que podían atacar a la embarazada o aquellas que acuciaban provocando la imposibilidad para la concepción, no fueran efectivas.

Las cowries fueron muy frecuentes en el Reino Medio y aparecen en un tipo de cinturón que se colocaban las mujeres ceñido a la cintura.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Lun Nov 26, 2007 1:57 am

LETRA D

DESIERTO



El desierto fue denominado la “Tierra Roja” (deshret) mientras que el fértil Valle del Nilo se llamó Kemet. De la primera palabra procede la moderna voz “desierto” y de la segunda “química”.

Como ocurría con otros fenómenos o accidentes naturales que se producían en Egipto el desierto también fue objeto de identificaciones divinas y simbólicas. Se relacionó con el dios Seth, el hermano de Osiris, con el desorden y con las fuerzas del mal. Esto puede interpretarse del modo siguiente: la zona de cultivos ha de luchar continuamente para que las arenas del desierto no inunden el Valle, al igual que Horus luchaba eternamente para vencer a Seth. Por otro lado la aridez de este territorio, en el que aparentemente no existe la vida, y las pocas posibilidades de supervivencia fueron otros determinantes que, sin duda, hay que tener en cuenta, identificándose su sequedad con elementos dañinos o condenatorios.

A causa de los peligros que acontecían en estos terrenos yermos, los egipcios sintieron la necesidad de encomendar ciertas rutas a deidades benéficas que debían proteger determinados accesos o caminos. Como por ejemplo el dios Min, encargado de la custodia de las rutas caravaneras.

Pese a todo ello, los egipcios escogieron el desierto para inhumar a sus difuntos, sobre todo el desierto Occidental. Allí estaban localizadas la mayor parte de las necrópolis y era el lugar de entrada al Mundo Subterráneo. Precisamente en este punto cardinal desaparecía el Sol cada noche para renacer al día siguiente por el Oriente completamente rejuvenecido, un simbolismo tan acorde con el pensamiento egipcio que no pudieron pasarlo por alto.

Una de las indiscutibles causas para esta elección fue la limitada extensión de la zona fértil o, para ser más exactos su anchura. Es evidente que no podían permitirse desaprovechar zonas de cultivo en beneficio de zonas de vivienda o cementerios. Por otro lado, desde tiempos remotos los egipcios descubrieron que la arena actuaba como desecante y, por tanto, conservante natural y cuando los cuerpos comenzaron a ser embalsamados artificialmente, el desierto no se abandonó y continúó desempeñando su función de acogida de los fallecidos.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Lun Nov 26, 2007 1:58 am

DUALIDAD y DUALISMO



Como dualidad entendemos la reunión de dos caracteres o fenómenos distintos en una misma persona o cosa y como dualismo la concepción que supone que en el conjunto de la realidad hay dos principios que se oponen irreductiblemente, pero que son igualmente necesarios, eternos e independientes el uno del otro. Ambos conceptos en Egipto llegan a unirse de tal manera que a veces es muy difícil establecer la frontera para poder hacer una clara distinción.

El concepto de dualidad expresa una idea de complementariedad que para coexistir implica que también subsista su antagonista. Se encuentra presente en gran cantidad de aspectos, representando pares opuestos. En muchos casos, se manifiesta bien mediante los principios cosmológicos, la androginia divina, una forma de expresar que el demiurgo se bastó por sí solo para comenzar a crear. El dualismo se hace evidente a través de otros muchos símbolos: el Alto y el Bajo Egipto, el desierto y el Valle, el bien y el mal personificados en Horus y Seth, el Este y el Oeste, o lo que es lo mismo la vida y la muerte, la derecha y la izquierda relacionadas respectivamente con Occidente y Oriente, la Corona Roja y la Corona Blanca, la izquierda (la Luna) y la derecha (el Sol), arriba, donde se encuentran los dioses y abajo donde están los genios peligrosos (el mundo subterráneo), etc.
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MensajeTema: Egipto: signos y símbolos de lo sagrado   Lun Nov 26, 2007 1:59 am

DUAT



Los egipcios entendían que el Más Allá era un mundo dinámico, es decir, podían disfrutar de la vida tras la muerte de distintas maneras. Era posible ser felices en los campos de Ialu, donde gozarían de los placeres de la “vida”, pero donde también debían cultivar los campos. También era posible ascender a las estrellas y surcar el cielo junto a Ra cada día, pero por la noche hacían un recorrido por el submundo, por la duat, que era a la vez subterráneo y celeste.
Para ser más específicos comentaremos que durante el Reino Antiguo la Dat, se situó en el cielo y durante el Reino Nuevo paso denominarse Duat y a designar al mundo subterráneo.

El amor de los egipcios hacia su país hizo que reprodujeran tras la muerte muchos aspectos de su tierra; así para la Duat se concibieron campos idílicos e incluso un río subterráneo a imagen del Nilo.

Al ser éste un mundo complicado, plagado de lugares enigmáticos y genios dañinos o beneficiosos, a partir del Reino Nuevo se compuso un libro llamado “Libro de la Amduat” donde se recogía su geografía y sus habitantes para que pudiera ser empleado a modo de guía. Todo esto se enmarcaba en el viaje nocturno del Sol y en su nacimiento en la mañana. El fallecido se asimilaba a este dios y de este modo viajaba por el Más Allá.

Este libro se recogió en papiros y en las decoraciones de las tumbas.
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